Mes: Mayo 2006

¿Importarán los bautistas del sur en 20 años?

La Convención Bautista del Sur está en crisis. ¿Suena eso como una declaración alarmista? No lo creo.

Bobby Welch ha sido un presidente tremendo. Ha servido como animador de bautismos y de ganar almas. Trabajó, viajó y predicó incansablemente para desafiar a los bautistas del sur a hacer nuestro mejor esfuerzo en la evangelización. Los informes muestran que los bautismos se han reducido para el primer año de informes de su presidencia. Esto no es culpa del presidente Welch. Ha sido fiel a la llamada. Lo que necesitamos es una estrategia nacional integral implementada por las iglesias si queremos hacer el trabajo. Esto debe suceder pronto. La ventana se cierra rápidamente.

Tomando en cuenta la inflación y otras variables, el Programa Cooperativo ha estado disminuyendo en dólares reales durante años. Gradualmente, la participación a través de nuestro sistema de financiación consagrado se ve erosionada por los llamamientos directos y de la sociedad. A menos que haya un resurgimiento en las donaciones, dentro de 20 años el flujo de efectivo no apoyará a nuestros misioneros, seminarios y otros ministerios. ¿Son los factores culturales, las convicciones o las fallas de comunicación los que hacen que las iglesias inviertan sus fondos en otras empresas extra-eclesiásticas? Creo que todos estos son parte del problema. Tenemos que demostrar que vale la pena invertir en CP. La gente responderá si los desafiamos. Todos debemos contar mejor la historia de la eficacia del PC.

Curiosamente, después de una batalla de 25 años por la Biblia, estamos luchando con nuestra identidad doctrinal. ¿Somos evangélicos o bautistas? La respuesta es sí." En la definición más amplia somos evangélicos, al igual que en la definición más amplia somos cristianos. Sin embargo, hay doctrinas y prácticas bíblicas que nos distinguen como bautistas. No deberíamos tolerar más a un maestro en nuestra iglesia que defiende la apostasía, de lo que deberíamos aprobar los bautismos que no cumplen con las normas del Nuevo Testamento. El bautismo debe ser realizado por la autoridad apropiada (la iglesia), sobre el candidato apropiado (nacido de nuevo) y en el modo apropiado (inmersión). Esto debe mantenerse no solo porque nuestros antepasados perdieron la vida por esta creencia, sino porque la Biblia lo enseña. Si comenzamos a difuminar las líneas de lo que significa ser un Bautista, eventualmente dejaremos de existir como denominación y nos convertiremos en parte de una mezcolanza de evangélicos sin denominación.

Los mensajeros de la SBC reunidos en Greensboro, Carolina del Norte, votarán sobre un presidente, un presupuesto y muchos otros puntos. Lo que tal vez no se resuelva allí, pero se resolverá en un futuro no muy lejano, es la viabilidad de la Convención Bautista del Sur. No se trata de supervivencia, se trata de relevancia. ¿Realmente importaremos por la causa de Cristo en 10 años, 20?

¡Basta de malas noticias! Soy optimista. La conciencia de la necesidad de llegar a las personas está en un nuevo nivel. Una nueva carga por las personas y sus destinos eternos hará que compartamos nuestra fe. Las discusiones sobre doctrina nos devuelven a nuestra herencia e identidad. La suficiencia de las Escrituras nos permitirá estar de acuerdo sobre ciertas prácticas comunes que todos podemos adoptar como bautistas. La gente dará a una necesidad legítima. Las donaciones aumentarán cuando las personas estén convencidas de que el dinero se utilizará sabiamente para lograr la misión y los objetivos del ministerio que están cerca de sus corazones.

Soy optimista porque creo que si el pueblo de Dios vuelve a lo básico, se reúne y se presenta ante Dios, veremos mejores días por delante.

Dios los bendiga a ustedes, a su iglesia ya la Convención Bautista del Sur.

Una perspectiva pastoral: sobre la iglesia emergente

SEATTLE A mediados de la década de 1990, yo era un joven plantador de iglesias que intentaba establecer una iglesia en la ciudad de Seattle cuando recibí una llamada para hablar en mi primera conferencia. Fue organizado por Leadership Network y se centró en el tema de la Generación X. Hablé sobre la transición del mundo moderno al posmoderno y algunas de las implicaciones que este cambio cultural estaba teniendo en la iglesia. Otros participantes hablaron sobre las diversas formas en que las generaciones emergentes estaban cambiando y cómo la iglesia podría responder fielmente.

Esa conferencia cambió de enfoque de llegar a una generación a temas más amplios relacionados con ser la iglesia en una cultura posmoderna emergente. El consenso general entre nosotros fue que se estaba produciendo una transición dentro de la iglesia. Las iglesias locales se estaban moviendo de un modelo de Iglesia 1.0 a un modelo de Iglesia 2.0 o de un modelo de Iglesia 2.0 a un modelo de Iglesia 3.0.

Church 1.0 es tradicional, institucional y generalmente se caracteriza por los siguientes rasgos:

? El contexto cultural es moderno.

? La iglesia ocupa un lugar privilegiado en la cultura en general.

? Los pastores son maestros que guían a las personas en virtud de su autoridad espiritual.

? Los servicios de la iglesia están marcados por coros, túnicas, himnarios y órganos.

? Las misiones implican enviar estadounidenses y dólares al extranjero a través de denominaciones y agencias misioneras.

A medida que el modelo Church 1.0 se vuelve menos popular, el modelo Church 2.0 se vuelve más prominente. Church 2.0 es cont1: PersonName w: st = ”on”> temporal, con las siguientes características:

? El contexto cultural está en transición de moderno a posmoderno.

? Se está librando una guerra cultural para recuperar una posición de privilegio perdida en la cultura.

? Los pastores son directores ejecutivos que dirigen negocios que comercializan bienes y servicios espirituales a los clientes.

? Los servicios de la iglesia utilizan la cultura pop de los años 1980 y 1990, como guitarras acústicas y teatro, en un esfuerzo por atraer a los buscadores no cristianos.

? Misiones es un departamento de la iglesia que organiza viajes y financiación al extranjero.

Hoy en día, el modelo Church 2.0 es la forma de iglesia estadounidense dominante, pero está siendo reemplazado por otra encarnación de la iglesia. El modelo Church 3.0 está surgiendo, es misional y está unido por los siguientes rasgos:

? El contexto cultural es posmoderno y pluralista.

? La iglesia acepta que está marginada en la cultura.

? Los pastores son misioneros locales.

? Los servicios de la iglesia combinan formas antiguas y estilos locales actuales.

? Misiones es “glocal” (global y local).

A partir de esa conferencia se formó un pequeño equipo para continuar conversando sobre la posmodernidad y la preocupación general de cómo sería el trabajo misionero en los Estados Unidos, incluidas las implicaciones de cómo se hacen la teología y la iglesia.

Hasta ese momento, la mayor parte de la discusión sobre las misiones estaba relacionada con los estadounidenses que enviaban a sus misioneros y dólares al extranjero para interpretar y convertir culturas extranjeras. Pero nuestro pequeño equipo creía que Estados Unidos se estaba volviendo tan completamente secular y ajeno al evangelio como las culturas "extranjeras" y, por lo tanto, necesitaba su propia agenda misionológica. Fue en este momento cuando comenzamos a revisar los trabajos de misiólogos tan destacados como David Bosch, Lesslie Newbigin y Roland Allen. También comenzamos a viajar por el país hablando con varios grupos de líderes cristianos sobre lo que significaría si los estadounidenses realmente funcionaran como misioneros en su propia cultura. También tuvimos muchas conversaciones informales con líderes cristianos que estaban haciendo el mismo tipo de preguntas sobre el contenido del evangelio y el contexto del ministerio de la iglesia.

Tenga cuidado con la teología emergente, pero preste atención a lo positivo, dicen los conservadores

Algunos tienen sus raíces en el movimiento sensible a los buscadores de los años ochenta y noventa, un linaje del que muchos en el movimiento de la iglesia emergente se avergonzarían. De hecho, argumentarían que la iglesia emergente es en parte una reacción contra los modelos de iglesia impulsados por el consumidor que representan muchas megaiglesias.

Aparte de algunos atributos culturales identificables, una definición de la iglesia emergente (a veces llamada emergente) es esquiva: el movimiento parece más fuertemente unificado en su insatisfacción con el status quo evangélico y su deseo de traducir el cristianismo para los oyentes posmodernos.

Cualquiera que sea el caso, la iglesia emergente es un desarrollo notable en el cristianismo evangélico. The Criswell Theological Review le dedicó su edición de primavera de 2006. Christianity Today ha escrito sobre ello. Numerosos bautistas del sur lo han abordado en columnas de noticias y en conferencias académicas.

En la Cumbre de Líderes Jóvenes celebrada en Nashville antes de la reunión anual de la CBS del año pasado, al menos un orador, el pastor de Houston Chris Seay, fue un destacado líder emergente. Seay y pastores y pensadores como Brian McLaren, Tony Jones, Dan Kimball y Mark Driscoll fueron los principales impulsores de la conversación emergente que comenzó a mediados de la década de 1990.

Seay le dijo a la audiencia de Nashville que llegó a una cultura fuertemente pagana en Houston a través de cosas como el arte (la iglesia tiene una galería, pero no encontrará a Thomas Kinkaide, señaló) y diálogos sobre moralidad y significado usando la serie de HBO "Los Soprano". como trampolín.

La iglesia emergente tiende a enfatizar “la narrativa en lugar de las proposiciones ('cuéntame tu historia, no expliques los principios')”, según theopedia.com, un diccionario de Internet del cristianismo bíblico. Los emergentes tienden a enfatizar la vida misionera [misional], el compromiso relacional con la cultura y la piedad y las prácticas de la iglesia antigua.

El movimiento emergente está impulsado en gran parte por los blogs de Internet de los evangélicos más jóvenes, que afirman una variedad de puntos de vista teológicos, pero con un deseo común de un cristianismo más auténtico. Los blogueros emergentes van desde conservadores bíblicos que simplemente esperan una iglesia más auténticamente cristiana, hasta pluralistas que creen que Jesús se puede encontrar en otras religiones. Algunos en el ala liberal ridiculizan a Estados Unidos por hipócrita y desesperadamente occidental.

En un sitio web que promueve una conferencia basada en el libro "Una ortodoxia generosa" de McLaren, un pastor de Maryland con antecedentes de los Hermanos de Plymouth y un pensador emergente líder, un cuestionario de marcación de casillas ayuda a determinar si uno está emergiendo lo suficiente como para asistir a la conferencia. . Si uno revisa al menos dos de las 11 declaraciones, está calificado para asistir, dice el sitio web en broma.

Las declaraciones (en www.off-the-map.org) son:

> No soy ni liberal ni conservador;

> No estoy seguro de que Jesús fuera cristiano si regresara hoy;

> No quiero diez sencillos pasos para una espiritualidad exitosa;

> Me gusta Bono (cantante de U2) pero me pregunto por Benny (Hinn);

> Quiero que la gente sea lo más honesta y auténtica posible;

> No me impresiona mucho de lo que hoy se considera cristianismo;

> No estoy impresionado conmigo mismo;

> He experimentado los 41^st Síndrome de abandono diurno (un comentario sobre “40 Days of Purpose” de Rick Warren);

> Necesito convencerme de que todo este asunto de la iglesia emergente no es solo una moda;

> Me gustan los cristianos que hacen cosas incluso si no siempre “entiendo” sus creencias;

> Soy bastante normal la mayor parte del tiempo (y estoy de acuerdo con eso).

McLaren es autor de varios libros influyentes, incluido "Un nuevo tipo de cristiano" y el mencionado "Una ortodoxia generosa". Driscoll, pastor de Mars Hill Church en Seattle, quien fue fundamental en los inicios de la conversación emergente, colocó a McLaren en el campo revisionista más liberal de los emergentes en el último número de Criswell Theological Review.

Driscoll advirtió que algunos emergentes se están dirigiendo hacia una "espiritualidad menos distintivamente cristiana" y si "el evangelio se pierde, como me temo que ya ha sucedido entre algunos revisionistas, entonces mañana será un día oscuro para la verdad acerca de Jesús".

Al predecir una escisión final de lo emergente sobre la teología, Driscoll está de acuerdo con las categorías emergentes formuladas por el bautista del sur Ed Stetzer: relevantes, reconstruccionistas y revisionistas.

En una columna de Baptist Press en enero pasado, Stetzer dijo que el primer grupo, Relevant, “está llegando intencionalmente a sus comunidades (que son diferentes a donde viven la mayoría de los bautistas del sur) y proclamando allí un evangelio fiel y bíblico. Conozco algunas de sus iglesias, son doctrinalmente sólidas, están creciendo e impactando la pérdida ". Ellos "realmente solo están tratando de hacer que su adoración, música y alcance sean más contextuales a la cultura emergente".

Un segundo grupo, los reconstruccionistas, "piensan que la forma actual de iglesia es frecuentemente irrelevante y la estructura es inútil", afirmó Stetzer. "Sin embargo, por lo general mantienen una visión más ortodoxa del evangelio y las Escrituras". A menudo adoptando modelos de iglesias "encarnacionales" o en casas, este grupo está respondiendo a décadas de impotencia cultural de la iglesia tradicional. Stetzer advirtió que “cualquier forma de iglesia debe ser reajustada como una forma bíblica, no solo un rechazo de la forma antigua ... Además, no debemos olvidar, si los reconstruccionistas simplemente reorganizan a los cristianos insatisfechos y no impactan la pérdida, difícilmente es un mejor situación que la actual ”.

La mayor parte de la preocupación por el movimiento emergente surge de las creencias del tercer grupo, los revisionistas, escribió Stetzer.

“En este momento, muchos de los revisionistas están siendo leídos por líderes más jóvenes y percibidos como evangélicos. No lo son, al menos de acuerdo con nuestro entendimiento evangélico de las Escrituras ".

Stetzer dijo que no cuestiona sus motivos, pero que “los revisionistas están cuestionando (y en algunos casos negando) cuestiones como la naturaleza de la expiación sustitutiva, la realidad del infierno, la naturaleza complementaria del género y la naturaleza del evangelio mismo. Esto no es nuevo: algunos teólogos de la línea principal abandonaron silenciosamente estas doctrinas hace una generación. Los líderes revisionistas de la iglesia emergente deben ser tratados, apreciados y leídos como leemos a los teólogos de la línea principal; a menudo tienen buenas descripciones, pero sus prescripciones no toman en cuenta la enseñanza completa de la Palabra de Dios ”.

CONTRA EL MODERNISMO

El líder emergente Michael Moynagh del St. John's College en Nottingham, Inglaterra, lanzó una variedad de modelos de iglesias al campo emergente en su trabajo definitivo llamado "Emergingchurch.intro". Moynagh ve a la iglesia emergente como una reacción a la influencia del modernismo en el cristianismo occidental.

Aunque Rick Warren, un pastor de una mega iglesia de California y bautista del sur, podría no querer que se describa su enfoque como emergente, Moynagh incluye los múltiples lugares y estilos de adoración de Saddleback, donde Warren es pastor, así como la iglesia del "video café" en San Diego, donde los fieles seleccionan entre 13 servicios que van desde lo alternativo vanguardista, acústico, exuberante alabanza y adoración, así como tradicional, en su descripción emergente.

Al señalar estos ejemplos de una revisión de Christianity Today de 2003 de los diferentes estilos de iglesia, Moynagh dijo que la clave se encuentra en "nuevas expresiones de la comunidad cristiana que tienen diferentes formas de acuerdo con la cultura en la que se plantan".

Los individuos emergen de un proceso de "deconstrucción" —pesando la validez de las creencias de uno— su propia experiencia de fe para luego reconstruir una fe cristiana que se celebra como única, explicó Moynagh. Mientras que algunos afirman estar reaccionando negativamente a las mega iglesias con mentalidad de consumo como Saddleback, otros enfatizan la continuación del viaje inicial de remodelación de la iglesia que puede haber comenzado hace 25 años con enfoques como los de Saddleback y Willow Creek Church en los suburbios de Chicago.

“En el corazón de lo que muchos llaman el movimiento de la iglesia emergente está el entendimiento de que nuestra cultura está cambiando”, explicó John Mark Yeats, profesor asistente de historia de la iglesia en Southwestern Baptist Theological Seminary. “Debido a este cambio, los líderes emergentes argumentan que debe surgir una nueva expresión de la iglesia para interactuar con las necesidades y demandas de nuestro clima cultural”.

Yeats no discute la necesidad de reconocer los cambios culturales, pero advierte que dicho cambio debe abordarse desde un punto de vista bíblico.

“Los pastores y líderes de la iglesia intrigados por el movimiento de la iglesia emergente deben tener cuidado e investigar el liderazgo y la teología de las personas que identifican como parte del movimiento”, dijo Yeats, y señaló que todos los cristianos deben practicar ese discernimiento. "Mientras que a algunos como McLaren les puede faltar, otros pueden sorprenderte".

McLaren, un baby boom y pastor de Cedar Ridge Community Church cerca de Baltimore, es considerado por muchos como el "líder espiritual de facto para la iglesia emergente", como lo describió Andy Crouch de Christianity Today en un artículo de 2005 titulado "The Emergent Mystique". McLaren llega incluso a apelar por una teología cambiante.

“Jesús nunca guió a nadie en la oración del pecador, nunca invitó a nadie a aceptarlo como su Señor y Salvador personal. Nadie jamás 'fue salvo' o tuvo 'una experiencia de nacer de nuevo'; estas son formas modernas de describir el cristianismo. Nos engañamos a nosotros mismos si decimos que el mensaje nunca cambia ”, dijo en una entrevista a la revista Church Renewal.

“En la actualidad, demasiadas iglesias emergentes son culturalmente creativas pero teológicamente conservadoras”, lamentó Stuart Murray Williams en un comentario citado en el libro de Moynagh. “Jugar con la forma, el estilo y la estructura representa sólo un cambio superficial. Se necesitarán nuevas formas de interpretar la Biblia y nuevos conocimientos teológicos para que las nuevas formas de ser iglesia tengan un significado misiológico duradero ".

Los emergentes reclaman tolerancia para aquellos que están "contentos con lo viejo" en lo que se denomina la iglesia heredada. Pero la gente posmoderna "vive vidas de mosaico, pegando fragmentos de lo hipermoderno junto con lo tradicional", afirma Moynagh.

Los líderes emergentes desalientan el etiquetado de las iglesias emergentes, "para que no queden calzadas en un molde que no encaja", agregó Moynagh. "Es demasiado pronto para llamar a esto un renacimiento, pero las placas tectónicas de la iglesia están en movimiento".

“Ahora mismo Emergent es una conversación, no un movimiento”, dijo McLaren a Christianity Today en 2005. “No tenemos un programa. No tenemos modelo. Creo que debemos comenzar como una conversación, luego crecer como una amistad y ver si surge un movimiento ".

En número, las iglesias emergentes son pocas, pero su influencia parece desproporcionadamente alta, quizás porque sus preocupaciones resuenan con muchos evangélicos más jóvenes.

En una crítica del movimiento, el profesor de teología John Hammett del Southeastern Baptist Theological Seminary citó un estudio que encontró menos de 200 verdaderas iglesias "emergentes" en todo el país. No está ni cerca de ser monolítico, dijo en una reunión de la Sociedad Teológica Evangélica, y señaló los frecuentes desacuerdos entre los líderes. Dijo que las preocupaciones culturales sobre el posmodernismo impulsan la agenda de muchos emergentes en lugar de ser impulsadas únicamente por las Escrituras.

“La iglesia siempre enfrenta los peligros gemelos del cautiverio cultural y la irrelevancia cultural. La iglesia emergente acusa al evangelismo en su conjunto de estar cautivo de la cultura moderna e irrelevante para la cultura posmoderna ”, escribió Hammett en un artículo reimpreso con una posdata en el Criswell Theological Journal. “Estos cargos no carecen de fundamento. Sin embargo, la propia iglesia emergente también corre el riesgo de quedar cautiva de la cultura, solo de la cultura posmoderna.

“La alternativa más deseable es que todas las iglesias se involucren con la cultura, con un celo por entender sus preguntas y hablar su idioma, pero también con un compromiso más elevado y previo con las Escrituras que gobierna y limita hasta dónde podemos llegar para adaptarnos a la cultura. "

En su posdata, Hammett escribió: “Para aquellos en la iglesia existente, primero, les advierto que tengan mucho cuidado de no agrupar a todos los de la iglesia emergente. Cuanto más he leído, más diversidad he descubierto en la iglesia emergente. La prominencia de Brian McLaren en los Estados Unidos y su creciente número de libros no significa que sea necesariamente representativo de la iglesia emergente en su conjunto ".

Dirigiéndose a los lectores bautistas del sur, Stetzer dijo que los bautistas deben trabajar con los relevantes, dialogar con los reconstruccionistas y “hablar proféticamente a los revisionistas que, sí, sabemos que el sistema actual no está impactando la cultura como debería, pero el cambio que necesitamos es más bíblico, más madurez, más discernimiento y más compromiso misional, no un abandono de las enseñanzas de las Escrituras sobre la iglesia, la teología y la práctica ".

Stetzer agregó: "Todos los grupos que dejaron estos conceptos básicos terminaron alejándose de la fe y luego, en un gran giro o ironía, pronto se los considera irrelevantes para el mundo al que intentaron llegar".

Chuck Lawless, decano de la Escuela de Evangelismo Billy Graham en Southern Seminary, declaró durante una conferencia universitaria a principios de este año: “Lean (a los pensadores emergentes) con mucha, mucha cautela. Escuche lo positivo. Luego ore para que Dios nos ayude a trabajar en nuestras propias iglesias para tomar esos aspectos positivos y volvernos más relacionales, ser más auténticos, ser más vulnerables según sea necesario, pero sin comprometer la verdad del evangelio ”.

Escuchando el futuro

Posmodernos, Emergentes, Emergentes, Líderes más jóvenes, Generación X, Generación Y, o como se les llame, el próximo grupo de líderes de iglesias y denominaciones está en la mente de todos estos días. Supongo que está bien, pero aquellos de nosotros con un poco de canas en nuestras perillas no sabemos exactamente qué decir sobre este nuevo grupo de interés especial. Para generalizar, parecen disgustados con el status quo de manera similar a nuestro disgusto con él hace treinta años. Positivamente, están tratando de enfatizar las cosas que sus mayores no han podido priorizar adecuadamente. Si evitamos ponernos demasiado a la defensiva, es posible que escuchemos algo útil en sus críticas. Aquí hay algunos elementos de la “conversación” que encuentro pertinentes, particularmente para los bautistas del sur.

Ministerios compasivos: los bautistas Baby Boomer a menudo desconfían del ministerio social. El énfasis excesivo en el ministerio de las necesidades humanas por parte de las denominaciones principales (presbiterianos, metodistas, luteranos, etc.), a expensas del evangelismo, nos ha hecho sospechar que este evangelio está incompleto. Puede alimentar, albergar y vestir a las personas, pero dejarlas en sus pecados.

No es justo decir que los bautistas del sur no hacen nada en esta área. Los ministerios de embarazos de crisis, alivio del hambre, alivio de desastres y el ministerio de prisiones son una parte muy importante de la prioridad de la iglesia local y denominacional en toda nuestra convención. Estos ministerios también se encuentran entre los ministerios de evangelización más efectivos que hacemos.

Pero este ministerio a menudo es indirecto: enviamos dinero en lugar de involucrarnos. Creo que nos perdemos algo cuando hacemos eso. Pregúntele a cualquiera que haya ayudado con el alivio de Katrina y le dirá que era mucho mejor ir y dar.

El papel de la burocracia - Nuestra generación actual de líderes denominacionales (término vago? Me refiero a jefes de agencias, ejecutivos estatales y presidentes de la CBS) heredaron un sistema expansivo de seminarios, estructuras misioneras y otros ministerios de apoyo que solo lograron reducir y reducir parcialmente. reordenar.

Nada deriva naturalmente hacia el vigor. Cualquier organización que no se esté reformando constantemente, algún día se verá obligada a reformarla debido a una crisis.

Considere la posibilidad de que algunos líderes denominacionales les parezcan a los bautistas más jóvenes similares a la forma en que los antiguos líderes se nos aparecieron en la década de 1970: no liberales tal vez, pero fuera de contacto, controladores, menos responsables ante las iglesias de lo que deberían ser. Deberíamos preguntarnos qué hicieron esos líderes anteriores para hacernos desconfiar de ellos. ¿Nuestros líderes actuales a veces hacen las mismas cosas?

Es crucial para nosotros saber que nuestra denominación se ve así para muchas personas. Una reacción defensiva a sus preguntas o sugerencias solo magnifica esa percepción. No hace falta ser muy joven para verlo así.

Un grupo de liderazgo demasiado pequeño: solo unos pocos cientos de personas pueden formar parte de juntas y comités cada año. No es razonable que todos sientan que se les debe la oportunidad de asumir una mayor responsabilidad denominacional. Por otro lado, no es necesario que la misma persona pase de un puesto a otro durante literalmente décadas. Tenemos suficientes personas conservadoras serias y conocedoras para involucrar a un número mayor que nosotros.

Muchos, incluido yo, hemos formado parte de varios comités o juntas en el transcurso de los últimos veinte años. Esta fue una crítica que hicimos al statu quo moderado en la década de 1980. Confiaron solo en relativamente pocas personas y las rotaron a través de posiciones denominacionales. Un llamado a la participación de más personas y personas de una nueva generación está bien ofrecido y es oportuno.

La reforma en esta área en particular no solo requiere más representación de los bautistas más jóvenes, por cierto. Muchos de todos los grupos de edad están calificados y disponibles para el servicio denominacional.

Dado que esta es una crítica frecuente ofrecida por algunos pastores, necesito decir una cosa más al respecto. Es correcto que dejemos de llamar repetidamente a las mismas personas en busca de liderazgo. De ello no se sigue que nuestra tienda teológica deba ampliarse a medida que difundimos la responsabilidad denominacional. Términos como “evangélico” o “conservador” o incluso “infalible” no son lo suficientemente específicos, lo suficientemente bautistas, para describir a aquellos que mantendrían en confianza el ministerio de los bautistas del sur. No necesitamos volver a la vaguedad teológica para ampliar la participación en los negocios de la denominación.

Compromiso cultural: está relacionado con la observación sobre los ministerios compasivos.

Los estudiantes se dirigieron a Houston, Austin, costa

Varios miles de adolescentes se asociarán con la Convención de los Bautistas del Sur de Texas y otras entidades de la Convención Bautista del Sur para realizar trabajo misionero en todo el estado este verano. Habrá amplias oportunidades para servir, ya sea que un grupo quiera viajar alrededor del mundo o simplemente por el camino, dijo la Asociada de Movilización de Misiones de SBTC, Tiffany Smith.

Una de esas oportunidades será ayudar a un esfuerzo misionero "PowerPlant" en Port Arthur, ubicado en el condado de Jefferson en el sureste de Texas.

PowerPlant ha existido alrededor de cinco años y es un esfuerzo de World Changers, un ministerio de la Junta de Misiones Norteamericanas de la CBS (NAMB). World Changers brinda a los estudiantes la oportunidad de realizar un trabajo misionero práctico mediante la construcción de casas. PowerPlant brinda a los estudiantes tareas prácticas de misión que ayudan a la plantación de iglesias.

“PowerPlant viene junto con las iglesias plantadas”, dijo Smith. El proyecto PowerPlant de este año será del 24 al 30 de junio.

Los grupos que participan en el proyecto PowerPlant en Port Arthur y Port Neches trabajarán con Brent Sorrels y su esposa Savannah, misioneros de NAMB en Port Arthur. Habrá muchas oportunidades para que los grupos sirvan, dijo.

Sorrels dijo que el área de Port Arthur se está volviendo bastante diversa. Aunque los blancos comprenden alrededor del 75 por ciento de Port Arthur, las poblaciones hispanas y afroamericanas son del 12 por ciento cada una y la población asiática es de aproximadamente el 4 por ciento.

“Una meta que tenemos para nuestro ministerio es llevar el evangelio a todas las casas en el área metropolitana de Port Arthur”, dijo Sorrels. “Entonces, estarán distribuyendo evangelios en inglés, español y vietnamita”. Sorrels dijo que él y su esposa han sido misioneros durante varios años, pero este es el primer año que trabajan con PowerPlant.

Además de la distribución del evangelio, los grupos participarán en caminatas de oración por la comunidad, mientras que otros recogerán los escombros que aún quedaron después del huracán Rita que devastó esta área en la costa del Golfo de Texas el año pasado.

Otra área del ministerio será la ciudad capital de Austin. Algunos grupos viajarán al área de Austin para participar en “Target Austin” del 17 al 24 de julio.

El ministerio “Target” fue iniciado por un grupo de ministros de jóvenes de todo el estado que buscaban una manera económica de alentar a los jóvenes a hacer el trabajo misionero. La ciudad de enfoque este año es Austin. El año pasado, el grupo hizo trabajo misionero en El Paso. El próximo año, el grupo planea trasladarse por la I-35 para concentrarse en la ciudad de San Antonio.

“Eligen una ciudad cada verano y yo trato de ayudarlos a orquestar los detalles”, dijo Smith. Smith y el equipo de movilización de misiones trabajan para hacer coincidir los grupos con las necesidades del ministerio con los grupos que quieren ministrar. Los grupos realizarán proyectos misioneros típicos como la Escuela Bíblica de Vacaciones o realizarán trabajos de construcción y remodelación.

Una vez que un grupo se empareja con una iglesia local, depende de cada grupo de jóvenes planificar el tipo de ministerio que realizará durante la semana. "Realmente soy solo un casamentero", dijo Smith. Después de que se haga el emparejamiento, los líderes juveniles se comunicarán con la iglesia local para discutir las necesidades y planificar a partir de ahí.

Prof: La Iglesia debe discernir en medio de la espiritualidad posmoderna

LOUISVILLE, Ky. – Tener una base bíblica y estar centrado en la iglesia es esencial para la verdadera espiritualidad cristiana en una cultura posmoderna, dijo Donald Whitney a los estudiantes en febrero pasado en la Conferencia Colegial de 2006 en el Seminario Teológico Bautista del Sur.

Whitney, profesor asociado de espiritualidad bíblica en Southern Seminary, examinó y criticó la espiritualidad posmoderna entre los que profesan ser cristianos. Identificó tres características de tal "espiritualidad", y dijo que el primer elemento son las prácticas religiosas eclécticas o variadas que utilizan estas personas.

El tema de la conferencia fue "La gente de la verdad: creer, defender y vivir la verdad bíblica en una era posmoderna".

“La espiritualidad posmoderna procederá de casi cualquier fuente”, dijo. "Si se puede lograr un beneficio espiritual percibido, entonces la práctica se considera válida independientemente de si está o no en la Biblia".

Las fuentes contemporáneas de espiritualidad podrían incluir prácticas católicas y protestantes, tradiciones antiguas y modernas e incluso prácticas religiosas paganas, dijo Whitney. Mientras se perciba un beneficio espiritual, los espiritualistas posmodernos consideran que el acto es válido. Whitney, sin embargo, argumentó que esto abre a la gente a la herejía.

“Uno de los peligros de aferrarse simplemente a la práctica sin examinar la fuente es que, sin darse cuenta, se toman algunas de las creencias que la acompañan”, dijo. "La gente cree que algo que perciben como tan hermoso espiritualmente debe ser correcto y se involucran en la herejía".

Una segunda característica de las personas que practican la espiritualidad posmoderna, dijo Whitney, es que desean una experiencia que incluya no solo la mente, sino también a la persona en su totalidad.

“El posmoderno quiere espiritualmente algo que sea más que solo conocimiento mental, que funcione en la vida real”, dijo. “Quiere una adoración que se pueda sentir y relaciones profundas. Se da cuenta de que la salvación no se trata solo de la cabeza, sino del alma, el cuerpo y el corazón ".

Este es un deseo positivo, dijo Whitney, pero agregó que la experiencia no debe triunfar sobre la teología bíblica para determinar qué prácticas benefician a todo el ser.

“Debes evaluar el disfrute si proviene o no de Dios”, dijo. “Una espiritualidad que enfatiza fuertemente la [experiencia] espiritual está en peligro de desconectarse de la teología sólida. Esto es como cortar las flores. Son hermosos por un tiempo y dan un aroma fragante por un tiempo, pero no duran porque no tienen raíz ".

La característica final de la espiritualidad posmoderna es que enfatiza las relaciones, dijo Whitney.

“Esta generación, más que cualquier otra, ha crecido en hogares rotos”, dijo. “Anhelan relaciones que realmente no han experimentado, lo cual es un anhelo legítimo.

“Esta cultura también nos ha distanciado unos de otros. Compramos cosas en Internet, sacamos dinero del cajero automático y tratamos muy poco con la gente cara a cara. Todas nuestras relaciones son a través del cristal, ya sea a través de una pantalla de computadora con correo electrónico y mensajería instantánea, o a través de la televisión viendo comedias de situación y películas ".

El deseo de comunidad es bueno, aunque un problema es que la gente a menudo lo desarrolla fuera de la iglesia local, dijo Whitney.

“El lugar que Dios ha ordenado como el lugar principal para las relaciones significativas es la iglesia local”, dijo. “Al igual que el bar 'Cheers' o el restaurante de Seinfeld, las personas desarrollan un lugar al que van para entablar relaciones. Es por eso que Starbucks y otras cafeterías son tan populares ahora, porque la gente va allí para desarrollar una comunidad ".

Sin embargo, incluso las relaciones en la iglesia a menudo se desarrollan simplemente por el hecho de tener una comunidad y no para animar a las personas a buscar una relación con Dios, dijo Whitney.

“La comunidad es buena, justa y saludable, pero no si descuida una respuesta individual al evangelio y una relación con Dios”, dijo.

Whitney señaló a las Escrituras como la autoridad para desarrollar prácticas espirituales apropiadas.

“La Biblia es la medida de la validez de cualquier experiencia espiritual, y si una experiencia no es validada por las Escrituras, entonces hay un conflicto”, dijo. "Cada una de nuestras experiencias espirituales debe iniciarse con la Biblia o ser informada por la Biblia".

Refiriéndose a 2 Timoteo 3: 16-17, Whitney dijo que las Escrituras son útiles y suficientes en el área del desarrollo de la espiritualidad.

"Las Escrituras nos dicen que la Biblia es útil para enseñar, reprender, corregir y entrenar en justicia", dijo. “SI la Escritura no es provechosa para ti, el problema es contigo, no con la Escritura. La Biblia también afirma que las prácticas que se enseñan en ella son suficientes para la vida espiritual. Cualquier beneficio que alguien obtenga de una práctica no bíblica, en el mejor de los casos, no es necesario ".

Por qué somos cristianos 'convergentes'

Cada verano, los dos pasamos gran parte de nuestro tiempo involucrados en el ministerio a los estudiantes. En estos tiempos de ministerio, nos codeamos con varios estudiantes universitarios que sirven como personal, en las bandas o como participantes en los eventos. Una y otra vez, el verano pasado, las conversaciones con estos jóvenes líderes en formación fueron las mismas: la iglesia emergente.

El "movimiento de la iglesia emergente", o más simplemente, "emergente", en realidad ha estado surgiendo durante algún tiempo. Abundan los libros relacionados explícita o implícitamente con este movimiento, con títulos y autores que incluyen "Un nuevo tipo de cristiano" y "Una ortodoxia generosa" de Brian McLaren, "La iglesia emergente" de Dan Kimball, "Reforma radical" de Mark Driscoll, y "Blue Like Jazz" de Donald Miller, por nombrar algunos, junto con sitios web como www.theooze.com y http://www.emergentys.com/.

El compromiso cultural y la autenticidad de los emergentes son atractivos, pero el peligro de gran parte del pensamiento emergente radica en su tendencia hacia oscilaciones pendulares. Un péndulo oscila de un extremo al otro. En reacción al calvinismo, algunos se inclinan hacia el arminianismo. Pasamos del discipulado por un lado al evangelismo por el otro, como si el Nuevo Testamento quisiera que escogiéramos uno de esos.

Pasamos de enfatizar la adoración como íntima y libre por un lado (enfoque: cercanía de Dios) a adorar como majestuoso y ordenado por el otro (enfoque: la trascendencia de Dios).

El problema con las reacciones es que tienden a reaccionar de forma exagerada a lo que vieron como reacciones exageradas en primer lugar. Casi siempre estos cambios conducen a consecuencias no deseadas. Y, rara vez se encuentra algo original en una reacción.

El movimiento (o conversación) de la iglesia emergente es una reacción a los ministerios establecidos y la vida típica de la iglesia, o lo que algunos de ellos llaman la "iglesia moderna". En general, este movimiento se centra en las artes sobre el dogma, la comunidad sobre la convicción y la creatividad sobre la conformidad, por nombrar algunos ejemplos. Como dijo DA Carson en una crítica reciente del movimiento, una marca distintiva de la iglesia emergente es una actitud de protesta.

Diríamos que, de hecho, hay otra forma más allá de reaccionar ante los fracasos reales o percibidos de la llamada iglesia moderna. Tampoco la imagen es tan simple como para convertir a los buenos contra los malos, ya sea que esté del lado de los emergentes por un lado o de la iglesia moderna por el otro.

Diríamos que hay otra opción disponible. Por un lado tenemos lo que llamaremos la iglesia “convencional”, las iglesias evangélicas sólidas, basadas en la Biblia, de la generación pasada, que han hecho mucho bien pero, honestamente, no han ganado el día en la cultura estadounidense.

Tenemos mucho afecto por estas iglesias. Personalmente, somos hijos del resurgimiento conservador. Estas iglesias típicamente se verían en tradiciones como la Convención Bautista del Sur y otras que sostienen sin vergüenza la centralidad de las Escrituras, la importancia de la verdad y el mantenimiento de una herencia de fe. Estas son las organizaciones paraeclesiásticas evangélicas más conocidas, como Focus on the Family, los predicadores más populares de la radio y algunas de las iglesias estadounidenses más conocidas.

Se pueden decir muchas cosas positivas de estas iglesias. Han mantenido un estándar de moralidad en una cultura depravada. Han proclamado el evangelio constantemente. Han mantenido el lugar de la iglesia local y el ministerio de predicar la Palabra.

Aún así, si bien estas iglesias convencionales han existido en todo el país (pero principalmente en los estados rojos del mapa de la última elección presidencial), han sido más efectivas para defender la verdad que para impactar la cultura. Si bien las iglesias convencionales han defendido la verdad, la homosexualidad ha progresado mucho más que la iglesia para ganar audiencia en la sociedad, por ejemplo.

Mientras se construyen mega-iglesias, florecen los ministerios y se llega a muchos, la pobreza aún impregna la cultura, la secularización se acelera y el número de niños que crecen en hogares donde se honra a Cristo disminuye cada año. Entonces, si bien los convencionales han hecho mucho bien doctrinalmente, culturalmente se ha perdido mucho terreno.