Mes: octubre 2006

El día de las elecciones es el 7 de noviembre





Aunque ya pasó la fecha para que la gente se registre para votar, siempre es importante que el pueblo de Dios sea un buen ciudadano. Para aquellos de nosotros que estamos registrados para votar, eso significa tomarse la molestia de aprender sobre los candidatos y luego votar nuestras convicciones. Aquellos que tienen razones puramente personales o egoístas para votar están muy motivados para presentarse. Aquellos de nosotros que estamos llamados a proteger y guiar a nuestras comunidades también debemos estar motivados por este alto llamado.

Aquí hay algunos enlaces a orientaciones para la participación de la iglesia en carreras políticas y a un sitio que ofrece información sobre quiénes son sus representantes en el concurso y nivel estatal así como una guía para votantes no partidistas.

Wayne Watson realizará un concierto durante la Conferencia de Pastores de SBTC




AUSTIN - Wayne Watson, ganador de doce premios Dove, realizará un concierto durante la sesión del lunes por la tarde de la Conferencia de Pastores SBTC el 13 de noviembre en la Iglesia Bautista Great Hills en Austin.

Conocido por éxitos del pop cristiano como "Friend of a Wounded Heart" y "Another Time, Another Place", Watson ha tenido 23 sencillos número uno en la radio cristiana. Su "Por un tiempo como este" se convirtió en el tema central de la exitosa serie de televisión de CBS "Touched By An Angel".

Según su sitio web, waynewatson.com, el nativo de Luisiana ha reiniciado su carrera discográfica después de varios años de dirigir música en una iglesia. Su último álbum se llama "Firmas".

“Alguien me preguntó en una entrevista últimamente si mis canciones eran perlas de lo más profundo o diamantes extraídos del suelo de la vida, fue una gran pregunta que realmente me hizo pensar”, dijo Watson en su sitio web. “En el pasado, no profundicé lo suficiente como para encontrar algunas de esas gemas que podrían estar allí a partir de una vida de experiencia y años de caminar con Dios a través de estaciones en las que a veces parecía estar cerca, a veces lejos. En este momento de mi vida estoy empezando a aprovechar la profundidad potencial real de mi escritura y eso es muy alentador para mí ".

¿Qué tal un ayuno de ciudadanía?

David Kuo se desempeñó como subdirector de la Oficina de Iniciativas Comunitarias y Basadas en la Fe de la Casa Blanca hasta que renunció en 2003. Ha sido crítico con la efectividad de la oficina desde ese momento, pero sus opiniones realmente causaron sensación en su libro reciente, “Tentando a la fe . " El libro transmite algunas críticas específicas con respecto a la implementación de las iniciativas religiosas de la administración. Las anécdotas también destacan el aparente desprecio que algunos miembros del personal de la Casa Blanca sienten por los evangélicos. Cierra sugiriendo que los cristianos deberían hacer un “ayuno de la política” a favor de las obras compasivas.

A modo de "sorpresa de octubre", los medios de comunicación han convertido al Sr. Kuo en su favorito con la aparente esperanza de que los cristianos se desanimen de votar en noviembre. No tengo ninguna razón para dudar de la sincera intención del libro, pero muchos de los que elogian el trabajo tienen una agenda muy politizada.

Debo agregar que David Kuo dice que no quiere decir que los cristianos no deban votar. También afirma no haber tenido control sobre la fecha de lanzamiento del libro. De acuerdo, todavía encontramos que muchos de los que están citando con alegría el libro se saltan su testimonio cristiano y sus firmes afirmaciones conservadoras pro-vida, agregando en cambio su terminología de "ayuno de la política" al coro de personas que han expresado su horror por la Influencia, seamos sinceros, la existencia del cristianismo bíblico.

Sus ideas, basadas en cierta desilusión con los aspectos prácticos de la influencia política, están siendo utilizadas por aquellos que no repetirán nada más que él diga al servicio de su objetivo de derrotar una dirección política / moral que consideran peligrosa. Quizás esto sea una mala interpretación de "Fe tentadora", pero la diferencia funcional entre un experto que equipara el cristianismo bíblico con los talibanes y un autor que sugiere que el proceso de política pública está por debajo de los cristianos es incómodamente escasa.

Mi pregunta es simple. ¿Por qué deberíamos seguir el consejo de David Kuo?

No creo que podamos hacernos a un lado. Somos ciudadanos y cristianos. Nuestra identidad cristiana define nuestra ciudadanía. No somos libres de "sentarnos" para hacer un punto o porque nuestros sentimientos están heridos.

Los cristianos también están llamados a afectar nuestras comunidades. En nuestra cultura, el compromiso político es una forma de hacerlo. Nuestra libertad de voto es una libertad poco común en la historia del mundo. Dios ha usado nuestra libertad para su gloria en innumerables ocasiones. Un día, la única forma en que podemos impactar nuestra cultura podría ser desobedeciendo la ley y sufriendo las consecuencias. Aquí y ahora, podemos apoyar u oponernos a una causa, votar a favor o en contra de un líder y hacer que se mantenga. Deberíamos hacer eso mientras podamos.

No creo que debamos hacernos a un lado. No nos corresponde a nosotros determinar la efectividad. Algunas personas dejan de fumar cuando pierden la primera, la tercera o la trigésima vez. Eso no cambia el bien y el mal de un esfuerzo. Si creemos que Dios quiere que hagamos algo, nos equivocamos al renunciar solo porque no resulta como deseamos. No nos servimos a nosotros mismos, ni a un partido político, ni a un candidato.

La compasión se expresa en el clima que ayudamos a crear para todos los estadounidenses, no solo en la comida que ponemos en su despensa. Algunas de las posiciones que adoptamos, incluidas aquellas a menudo ridiculizadas por la vida y la familia, son posiciones de misericordia para los desamparados. También lo son las posiciones contra los juegos de azar, la pornografía y el aumento del consumo de alcohol. Odia la verdad si es necesario, pero estar a favor de la gente significa que debes estar en contra de algunas cosas que destruyen a la gente.

Me repugna la idea de que apoyamos o negamos el apoyo a una causa en función de si las otras personas involucradas nos respetan adecuadamente. Ciertamente, muchos en el gobierno no reciben el cristianismo. Algunos en nuestras iglesias tampoco lo entienden. Esa es una pequeña razón para rendirse.

No creo que debamos hacernos a un lado. Como se indicó anteriormente, la compasión y la ciudadanía no son ideas contradictorias. El Sr. Kuo parece creer que los cristianos evangélicos normalmente dan y hacen más por causas políticas que por las personas. Rechazo la dicotomía pero aun así se equivoca. Aquellos que diezman y hacen ofrendas especiales están mucho más comprometidos con la evangelización mundial (la mayor compasión, y una que David Kuo admira) y el alivio del hambre que nosotros en campañas políticas. Aquellos de nosotros que realmente participamos en nuestras iglesias dedicamos más tiempo a servir a la gente en un mes que a ayudar a una campaña política en un año.

También rechazo la noción de que trabajar por familias más fuertes y un respeto cultural por la vida humana es "meramente político". La política es la forma en que logramos las cosas en relación con otras personas. Como cualquier otra cosa (incluso el alivio del hambre), se vuelve incorrecto y desalmado cuando nuestra motivación es mercenaria.

Distinguir entre compañerismo y liderazgo

Mis abuelos paternos y mi papá eran bautistas del sur. Mi madre fue salva en una iglesia bautista del sur cuando tenía nueve años. Crecí en una iglesia bautista del sur. Mi nombre estaba en la lista de la iglesia unos 10 años antes de que realmente aceptara a Cristo. Fui a una universidad bautista, un seminario bautista, pastoreé a los bautistas del sur, serví como director de misiones para una asociación y ahora soy empleado de una entidad denominacional. Esto suena a Pablo cuando dijo que era un hebreo de los hebreos. Estas experiencias no necesariamente me califican para hablar sobre la vida bautista, pero quería que supieras de dónde vengo.

Cuando yo era niño y joven en las décadas de 1950 y 60, los bautistas del sur eran monolíticos. Aunque las dos variedades de Charleston y Sandy Creek fueron evidentes en mi educación, recibí la doctrina bautista básica en Sunday School and Training Union. La literatura codificó virtualmente posiciones doctrinales e incluso interpretaciones para millones de bautistas del sur. Sabíamos lo que creíamos y había poca desviación.

Mamá y papá Bautista se sorprendieron cuando descubrieron que había líderes en la vida de la CBS que no creían que la Biblia fuera totalmente verdadera y digna de confianza. Especialmente que algunos líderes no creían en la historicidad de Adán y Eva, un diluvio literal, una división del Mar Rojo y otros relatos bíblicos tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Dado que mamá y papá bautista tenían una fuerte creencia en la infalibilidad de las Escrituras, se hizo necesario hacer una corrección de rumbo. Hoy en día, todos los ministerios de la CBS mantienen una alta visión de las Escrituras.

En la última parte del siglo XX, los bautistas del sur comenzaron a salir un poco más. Extendiéndose por todo Estados Unidos y por todo el mundo, nuevas ideas se abrieron paso a través del provincianismo y el provincianismo de la cultura bautista del sur. Con muchos desarrollos positivos vinieron algunos negativos. Estamos luchando con algunas interpretaciones y prácticas que ni siquiera se discutieron hace una generación.

El alcohol como bebida y los lenguajes de oración privados son dos puntos calientes. Otras controversias esperan entre bastidores. Los bautistas del sur siempre han sido un pueblo diverso. La Fe y Mensaje Bautista es lo suficientemente amplio como para incluir todo lo anterior y más como prácticas de los miembros de la iglesia local. Las iglesias pueden tener puntos de vista muy diferentes y permanecer en comunión con el Cuerpo más amplio de Bautistas.

Sin embargo, existe una diferencia entre el compañerismo y el liderazgo. Si bien las iglesias y las personas pueden mantener el hablar en lenguas o la aceptación de bebidas alcohólicas, el Cuerpo de Bautistas en general espera que sus instituciones, agencias y ministerios reflejen la posición tradicional de los Bautistas del Sur. Es tradicional en el sentido de interpretación y práctica bíblica durante más de 160 años. ¿Se han equivocado los bautistas del sur en las interpretaciones generalmente aceptadas? Sí, particularmente en temas sociales. Sin embargo, hasta que la preponderancia del Cuerpo de Bautistas más amplio cambie sus puntos de vista, los ministerios de los Bautistas del Sur deben reflejar la versión históricamente aceptada. En el BF&M, todos son bienvenidos en el Old Gospel Train, pero no todos pueden conducir. Esa es la diferencia entre compañerismo y liderazgo.

El personal de SBTC tratará a cada iglesia con respeto, como un socio en el trabajo de Hechos 1: 8. Su personal refleja las interpretaciones y prácticas generalmente aceptadas de nuestra herencia bautista.

Ore por una gran reunión anual en Austin. Ore para que nuestra atención esté en celebrar lo común y aceptar el desafío de llevar a cabo Hechos 1: 8 juntos.

Bautistas y calvinismo: el evento fue cancelado, pero no el debate

Prometía ser un debate animado, un tema de gran interés en la Convención Bautista del Sur, un lugar lleno de cientos de estudiantes y cuatro hombres altamente educados apasionados por su teología.

El rumor en línea aumentó cuando varios weblogs publicaron cientos de publicaciones ensayando argumentos sobre los bautistas y el calvinismo.

El auditorio de la Iglesia Bautista Thomas Road en Lynchburg, Va., Iba a ser el escenario del 16 de octubre para un debate de tres horas con los hermanos Ergun Caner, presidente del Seminario Liberty en Lynchburg y ex profesor de Criswell College, y Emir Caner, decano del College at Southwestern en Fort Worth, versus Tom Ascol, director ejecutivo de Founders Ministries, que representa un segmento calvinista dentro de la vida bautista del sur, y James White, director de Alpha & Omega Ministries, que se enfoca en la apologética y teología cristianas.

Ascol es pastor de la Iglesia Bautista Grace en Cape Coral, Florida, y White, anteriormente bautista del sur, es anciano en la Iglesia Bautista Reformada de Phoenix (Arizona).

El debate, sin embargo, fue cancelado debido a disputas no resueltas entre los cuatro hombres sobre varias reglas básicas para el evento.

Si el debate hubiera tenido lugar según lo programado, el toma y daca podría haber seguido el patrón de su discurso en el blog de Founders a principios de este año. Entre los puntos de discordia que probablemente habrían surgido están los puntos de vista de las raíces históricas bautistas y construcciones teológicas como la predestinación, la elección, la responsabilidad humana y la omnibenevolencia de Dios, que describe su carácter como perfecto o absolutamente bueno.

Ascol y White sostienen un punto de vista calvinista expresado en las “doctrinas de la gracia” defendidas por la teología reformada. Un estudio reciente de LifeWay Research encontró que aproximadamente el 10 por ciento de los pastores bautistas del sur se llaman a sí mismos calvinistas de cinco puntos.

Al debatir varias facetas del calvinismo en el weblog de los Fundadores, Ergun Caner declaró: "No soy ni arminiano ni calvinista, soy bautista". Se llamó a sí mismo "un reformador radical en la herencia anabautista". Ambos Caner defienden lo que se describe como la tradición de Sandy Creek, donde “ancianos significaban predicadores”, como dijo Ergun Caner, y se abrazó el evangelismo agresivo y la plantación de iglesias junto con la adoración contemporánea y un llamado a tomar decisiones.

“Nunca he sugerido que la tradición de Sandy Creek no haya influido significativamente en los orígenes de los bautistas del sur”, escribió Ascol en respuesta. "A lo que me he opuesto son a las suposiciones y las tergiversaciones históricas de esa tradición como de alguna manera anti-calvinista".

Al rastrear las raíces bautistas del sur, Ascol señala los resúmenes de principios utilizados en el Seminario Teológico Bautista del Sur como la primera confesión de fe reconocida de la convención. Adoptada en 1858, la elección se describe como "la elección eterna de Dios de algunas personas para vida eterna, no por el mérito previsto en ellas, sino por su mera misericordia en Cristo, como consecuencia de la elección que son llamadas, justificadas y glorificadas".

Emir Caner citó de un sermón que Danny Akin pronunció en Southern Seminary mientras Akin era decano académico allí en el que afirmó que el Resumen de Principios llama a la adhesión a solo tres de los cinco puntos del calvinismo: depravación total, elección incondicional y perseverancia de los santos. Akin dijo que el documento permite un llamamiento eficaz y una redención particular, pero no lo requiere.

"¿Cómo puedo resistir lo irresistible y cómo puedo resistir algo que no debería haberme ofrecido en primer lugar?" Ergun Caner preguntó, en referencia al llamamiento eficaz y la redención particular, respectivamente.

Si el debate hubiera continuado, probablemente habría surgido la acusación frecuente de los Caner de equiparar a los llamados bautistas reformados con hipercalvinistas. White se refirió en su blog a un sermón en el que Caner preguntó quién podría ocupar el lugar de Adrian Rogers para oponerse a "esos hipercalvinistas que han dejado de dar invitaciones bíblicas y abrazado el escolástica protestante".

“Tengo que pensarlo dos veces antes de llamar a alguien pelagiano”, declaró White en su entrevista radial del 10 de octubre con Ascol en “Dividing Line”, refiriéndose a la herejía pelagiana del siglo V que negaba el pecado original. White dijo que términos como hipercalvinismo se usan como un palo para vencer a un oponente. Whit presenta en su sitio un enlace a un mensaje que Caner entregó en la iglesia de Lynchburg la primavera pasada explicando por qué nunca podría ser un hipercalvinista.

Ascol dijo que los extremos del hipercalvinismo y el arminianismo tienen el mismo fundamento filosófico pero van en direcciones opuestas desde una presuposición defectuosa.

“Los calvinistas dicen que tanto [el hipercalvinismo como el arminianismo] están equivocados. No tenemos capacidad espiritual, pero eso no disminuye nuestra responsabilidad y debemos vivir esa tensión bíblica ”, dijo Ascol.

En la entrevista, Ascol pidió a Caner que detuviera lo que Ascol describió como una caracterización errónea intencional de los bautistas reformados como hipercalvinistas.

White reafirmó su rechazo al hipercalvinismo, enfatizando que distribuye tratados del evangelio en muchos lugares.

“Afirmamos la gracia común de Dios y se nos manda a proclamar el evangelio de que a todos los hombres en todas partes se les ha ordenado por Dios que se arrepientan. No sé quiénes son los elegidos ”, dijo White en el programa Dividing Line. “No hay poder en el cielo ni en la tierra que pueda impedir que el Espíritu Santo atraiga a los hombres hacia Él, así que proclamaremos el evangelio a los Moonies, los mormones y los testigos de Jehová. No puedes asumir que esas personas alguna vez han escuchado el verdadero evangelio, así que vamos a ellos ".

Emir Caner define a un hipercalvinista como alguien que va más allá de Calvino, argumentando que el reformador francés habría rechazado la expiación limitada (o particular).

Ergun Caner escribió recientemente en su propio sitio web que una persona que se aferra a la reprobación, la creencia de que Dios ha creado y predestinado almas al infierno, sería "un ejemplo" del hipercalvinismo. Además, acusó a White de no tener claro el tema de si los bebés que mueren van al cielo.

Emir Caner también citó el relato de Romanos 9 de que Dios ama a Jacob mientras odia a Esaú, rechazando el argumento que afirmaban los calvinistas de que Dios puede odiar al hombre debido a la soberanía divina, en lugar de creer que Dios creó al hombre sin otra intención que la de condenarlo, Caner dijo que Dios odiaba a Esaú porque se lo merecía.

Salpicado a lo largo de la corriente de comentarios en el sitio de los Fundadores hay bromas de Ergun Caner que se refieren a "Piper-Calvinists", una referencia a John Piper, un pastor de Minnesota que es un líder de muchos adherentes a la teología reformada, junto con la acusación de que los bautistas reformados abren ellos mismos hasta una defensa del bautismo infantil, un cargo que Ascoh disputó.

Piper es pastor de la Iglesia Bautista Bethlehem en Minneapolis, que fue criticada en 2005 por una moción aprobada por sus ancianos (pero rechazada por el cuerpo de la iglesia) para, en algunas circunstancias, aceptar como miembros a aquellos que habían sido rociados o derramados en lugar de inmerso.

Ergun Caner acusó a los calvinistas de dar demasiada autoridad a los ancianos, pero reconoció que muchas juntas de diáconos extienden demasiado su control sobre los pastores. Aceptó la acusación de Ascol de que se inclinaba hacia una teología Landmark con respecto a la comunión cerrada versus abierta (una comunión cerrada excluye a los no miembros de la iglesia local y está asociada con la tradición Landmark).

“Estoy en la línea de los disidentes a lo largo de la historia que querían una iglesia libre, no una teocracia romana y ciertamente no una teocracia de Ginebra”, escribió Caner, refiriéndose a Juan Calvino, conocido como el reformador de Ginebra.

Si bien los Caner advierten sobre el declive de las iglesias pastoreadas por los llamados bautistas reformados, Ascol dijo que la fidelidad a la práctica del cristianismo bíblico a través de la disciplina de la iglesia y la predicación sólida a veces resulta en la pérdida de la membresía.

En la entrevista de radio del 10 de octubre, Ascol consideró el estancamiento del debate como un reflejo del "verdadero lío" en el evangelismo más amplio y, en particular, en la vida bautista del sur. “Ya no sabemos lo que significa ser cristiano”, dijo. “Eso no es solo doctrinalmente, sino eclesiológica y éticamente”.

White agregó que 1 Corintios 1:17 advierte contra las “palabras de sabiduría” que vacían la cruz de Cristo de su poder. “A muchos de nuestros seminaristas se les enseña a usar todas estas metodologías no bíblicas e impías para compensar donde evidentemente el Espíritu Santo está cayendo y no haciendo su trabajo”.

White preguntó: “¿Hay alguna sorpresa en que nuestras iglesias estén llenas de personas que no se preocupan por la piedad? La idea de que esto afecte sus pensamientos y relaciones es ajena ".

Lo más probable es que el nefasto debate hubiera encontrado algunos puntos de acuerdo entre los tres participantes bautistas del sur (los Caner y Ascol).

Ascol señaló, por ejemplo, que hay áreas de acuerdo con los bautistas reformados en el trabajo por la salud espiritual de la convención, que incluyen:

> la alta tasa de falsas conversiones producidas por el evangelismo de los bautistas del sur.

> la falta de disciplina en las iglesias bautistas del sur.

> el cautiverio cultural de la iglesia.

> un deseo de ver el evangelio predicado con poder aquí y en todo el mundo.

> la conversión genuina de innumerables pecadores.

En muchos de esos puntos, los Caner estuvieron de acuerdo. "A pesar de que discrepamos vigorosamente en prácticamente todas las doctrinas soteriológicas, antropológicas y eclesiásticas (salvo la seguridad eterna), somos similares en el sentido de que ambos amamos un discurso enérgico". Escribió Ergun Caner. "Emir y yo estamos de acuerdo de buena gana y felizmente con sus puntos de vista sobre la disciplina de la iglesia, la manipulación horrible, los chicos del metro bien cuidados en los púlpitos, los sermones robados, los aspirantes a Willow Creeks y Saddlebacks, y la miopía histórica".

De manera similar, Emir Caner se lamentó: "Estamos levantando pastores en nuestra denominación que son sensibles a los buscadores, programáticos, posmodernos, emergentes y débiles. Necesitamos hombres de Dios que se pongan de pie y prediquen la Palabra fielmente y protejan a la iglesia de los lobos".

Ascol ofreció: "Mantengamos nuestras respectivas convicciones sin miedo y estemos dispuestos a ser despiadadamente bíblicos entre nosotros mientras buscamos abordarlas y hacer un llamado a una renovada vitalidad espiritual a medida que el Señor nos da luz y poder".

Disidente solitario en la declaración de lenguas dice que las pautas desobedecen la Palabra de Dios

FORT WORTH - El único oponente de una declaración que aclara cómo la junta de fideicomisarios del Southwestern Baptist Theological Seminary espera que los profesores se acerquen a la enseñanza de la práctica de un lenguaje de oración privado encontró un rayo de luz en la nube que ve sobre la escuela de Texas después de la votación del 17 de octubre.

El pastor de Arlington, Dwight McKissic Sr., dijo que está agradecido por la "honestidad y franqueza" con la que se estableció la visión del lenguaje de oración privado, creyendo que ayudará a los futuros estudiantes e iglesias interesadas que se aferran a la práctica a evaluar si son bienvenidos en la escuela casi centenaria.

"Ahora los estudiantes saben que la escuela ha cambiado de la apertura de la era de Hemphill, Garrett y MacGorman", dijo McKissic al TEXAN, refiriéndose al ex presidente del seminario y dos miembros de la facultad cuyas opiniones describió como contradictorias con la nueva declaración.

"Southwestern Seminary no cree en la legitimidad del lenguaje de oración privado", afirmó, y agregó que el "cambio filosófico" lo lleva a cuestionar la creencia de la escuela sobre la inerrancia bíblica.

El pastor de Texas hace esa acusación basándose en una referencia a la instrucción del apóstol Pablo de que el ejercicio del don espiritual de lenguas no debe estar prohibido.

“Me sorprende que la Biblia diga que no prohíban que esta institución quede registrada desobedeciendo claramente lo que dice la Palabra de Dios al respecto. Claramente excluye a cualquiera que respalde una vida de oración privada ”, dijo McKissic, alegando que Billy Graham, Jack Taylor y Frank Page estarían en ese campo.

“Conozco a mucha gente que se presenta ante Dios con un gemido, un gemido, un sonido que no se puede traducir al inglés. [El seminario] les ha dicho a toda esa gente, no son bienvenidos aquí. Si hay algo con lo que me siento bien, es que llevó esto a un punto en el que se hizo público ".

Si hubiera sabido que el seminario estaba en el proceso de redactar tal declaración, McKissic no habría aceptado la asignación como fideicomisario, dijo. "No necesito más reuniones", agregó.

Aunque se desanimó hasta el punto de considerar en ocasiones renunciar como fideicomisario después de su primera reunión, McKissic dijo: “No voy a dejar que mi carne haga eso. No se trata de lo que quiero ". Encontró el aliento de los muchos bautistas del sur que llamaron o enviaron correos electrónicos alabando su posición.

"Por esas personas seguiré actuando".

McKissic cree que el presidente de la Convención Bautista del Sur, Frank Page, fue puesto en el cargo “por un tiempo como este”, describiendo al autor de “The Trouble with TULIP” por haber respaldado una vida de oración privada a pesar de no practicar tal devoción él mismo.

“No estaría calificado para ser profesor” a la luz de la declaración, sostuvo McKissic. "El hecho de que esté abierto a esta cuestión es la razón principal por la que me quedo".

McKissic encontró irónico que Southwestern Seminary fuera el lugar donde habló por primera vez en lenguas en privado con Dios.

“La política me dice alto y claro que tal persona no sería bienvenida. Me siento como Martín Lutero cuando se enfrentó solo a la iglesia católica ".

Habiendo pedido a Page y al Comité Ejecutivo de la SBC que consideren volver a visitar la declaración doctrinal de Fe y Mensaje Bautista revisada en 2000 para aclarar el punto de vista hacia el lenguaje de oración privado, McKissic dijo que esperaría su decisión.

“Rezo para que la SBC tome la decisión de que los continuistas, los semicesacionistas y los cesacionistas puedan coexistir en la vida de la SBC ya través de todas nuestras agencias. Eso determinará mi futuro en la vida bautista del sur ”.

Después de predicar un sermón en la capilla el 29 de agosto en el que criticaba una nueva política de la Junta de Misiones Internacionales que rechazaba a los candidatos misioneros que practican un lenguaje de oración privado, McKissic se disculpó por “no recibir el memo” que prohíbe las críticas a una entidad hermana. "El memorando salió hoy".

Los líderes del seminario citan una distinción entre creencia y defensa

El decano de teología de Southwestern Seminary, David Allen, no espera sorpresas de los profesores cuando les envíe un memorando pronto sobre una nueva declaración del fideicomisario con respecto a la práctica neo-carismática del lenguaje de oración privado.

Los posibles miembros de la facultad han sido interrogados sobre el tema durante años, dijo Allen.

Si un miembro actual de la facultad practica “un lenguaje de oración privado” como un fideicomisario alega que lo hacen cinco de ellos, entonces la pregunta pertinente es si ese punto de vista se defiende en el aula.

“No llevaría a ese profesor y le diría: 'No se puede decir eso fuera de clase'. No voy a restringir a nadie de esa manera ".

“La declaración decía que no apoyaremos a sabiendas el lenguaje de oración privado”, explicó Allen, interpretando que eso significa defender esa práctica.

La declaración recientemente aprobada dice: “En lo que respecta a las prácticas privadas de devoción, estas prácticas, si son genuinamente privadas, siguen siendo desconocidas para el público en general y, por lo tanto, están fuera del alcance de Southwestern Seminary. Southwestern no respaldará a sabiendas de ninguna manera, anunciará o elogiará las conclusiones del movimiento carismático contemporáneo, incluido el 'lenguaje de oración privado'. Southwestern tampoco contratará profesores o administradores que promuevan tales prácticas ".

Allen hace una distinción entre la declaración mediante la cual opera un seminario y la libertad de un pastor individual.

“Un pastor en una iglesia local no es una entidad de la Convención Bautista del Sur. Son por definición autónomos, al igual que su pastor. Sin embargo, un seminario es un animal diferente ”, dijo, debido a la responsabilidad que tiene con sus iglesias a través de administradores electos.

Antes de su elección para la facultad y la administración, Allen se desempeñó como fideicomisario durante la administración anterior del presidente del seminario y discrepa con la caracterización de McKissic de que la declaración recién aprobada representa un cambio teológico y filosófico que excluirá a muchos practicantes de lenguas.

“Durante todo el tiempo de Hemphill, como miembro de la junta, si una persona me articulara que tenía inclinaciones carismáticas y eso incluía un lenguaje de oración privado, sería muy poco probable que yo hubiera apoyado el estado de la facultad”.

Pero un miembro de la facultad que en privado revele una visión comprensiva hacia la práctica de un lenguaje de oración privado no será llevado a la oficina del decano.

“No traería a ese profesor y le diría que no se puede decir eso fuera de clase. No va a restringir de esa manera. Si tenemos personas que hacen eso aquí, ciertamente no vamos a intentar movernos para su despido ”, dijo Allen.

La declaración tampoco debería representar un problema para ninguno de los estudiantes, agregó.

“Tenemos muchos estudiantes que no son bautistas del sur y algunos son carismáticos. No esperamos que nuestros estudiantes afirmen la Fe Bautista y el Mensaje 2000. Bajo ninguna circunstancia, tal estudiante no sería bienvenido aquí ”, dijo Allen.

“En el otro lado de la moneda, podemos tener cuidado con a quién contratamos. No contrataremos a nadie a sabiendas que afirme lo que la gran mayoría de los bautistas del sur rechazan ".

“Mientras siga siendo privado, no es problemático para mí porque no lo sé”, coincidió la presidenta del Southwestern Seminary, Paige Patterson. "Si algunas personas lo conocen, pero no es un asunto que se defienda o publicite y la reputación de la escuela no se vea perjudicada, entonces no es un problema".

Los patinadores encuentran amor y aceptación a medida que el lote de la iglesia se convierte en destino




Dios le dijo a Moisés que llegara a los hebreos, a Pablo que llegara a los gentiles ya la gente de la Iglesia Bautista Lakeside que llegara a los patinadores, dice el ministro estudiantil de la iglesia. No tuvieron que ir muy lejos para hacerlo.

En medio del estacionamiento de la iglesia en Canton, en cualquier tarde, se puede ver a varios jóvenes adolescentes haciendo trucos y montando pendientes en tablas. ¿Lo que no se ve es el comienzo de un movimiento entre ellos? Dios está transformando sus vidas, dicen los miembros de la iglesia.

“Dios nos lo trajo”, dijo Drew Erickson, ministro estudiantil de Lakeside Baptist. Hace aproximadamente un año, un miércoles por la noche, dos o tres adolescentes comenzaron a andar en patineta en el estacionamiento. Los niños habían sido expulsados ​​de todos los estacionamientos de la ciudad, y finalmente aterrizaron en la puerta de la Iglesia Bautista Lakeside, recordó Erickson.

El lote recién pavimentado es un lugar excepcional para andar en patineta, y el terreno inclinado atrae a los adolescentes que desean mejorar sus habilidades. Después de darse cuenta de que eran bienvenidos en la propiedad, el grupo comenzó a aparecer todos los días después de la escuela.

Sean Little, un líder adulto del pequeño grupo de niños de la secundaria, comenzó a pasar tiempo con los adolescentes en el estacionamiento y entabló amistades.

"Mi trabajo era llegar temprano y pasar el rato con ellos y encontrarme con sus amigos", dijo. "Comenzó como una amistad".

Más tarde, Erickson promulgó una regla que los llevaría al interior de las puertas de la iglesia. Los miércoles por la noche, que es la noche de alcance a los jóvenes, los niños pueden andar en patineta en el estacionamiento, pero a las 6:15 deben venir para adorar y estudiar la Biblia.

Se presentó un mensaje evangelístico en los grupos pequeños y el ministerio comenzó a ver grandes resultados. Little comenzó a guiar al menos a un nuevo estudiante a Cristo cada semana. Después de varias semanas, comenzó a ver un promedio de 20 niños de séptimo y octavo grado en su grupo.

“No son tímidos para contarles a sus amigos acerca de Jesús”, dijo Little. “No tenían miedo de decirles a sus amigos que no podían salir a patinar hasta que hablaran con alguien sobre cómo arreglar sus vidas con Dios”.

Después de cuatro meses de alcance, el ministerio del skate comenzó a explotar. Erickson y Little comenzaron a visitar a los nuevos estudiantes durante la hora del almuerzo en la escuela. Los patinadores estaban inseguros y distantes con los líderes juveniles al principio, pero Erickson y Little buscaron una relación con ellos. Los invitaron a la iglesia y los desafiaron a traer también a sus amigos.

Los estudiantes del ministerio de jóvenes también han sido fundamentales para llegar a este grupo de adolescentes. “Comencé a desafiar en privado a mis hijos para que se acercaran a estos niños patinadores”, dijo Erickson.

Los estudiantes comenzaron a invitar a los patinadores a sus casas y, a su vez, los patinadores comenzaron a invitar a sus propios amigos. Dos líderes estudiantiles del grupo de jóvenes tomaron la iniciativa de realizar una demostración de patineta en el estacionamiento de la iglesia un sábado por la tarde. Los líderes querían llegar a los niños que no habían ido a la iglesia por un tiempo y, como resultado, 30 adolescentes se presentaron a la manifestación, dijo Erickson.

Actualmente, un promedio de 40 patinadores vienen a Lakeside para patinar y estudiar la Biblia los miércoles por la noche, anotó Erickson. El grupo de Little, los chicos de octavo grado, se compone en su totalidad de patinadores. En la iglesia, reciben un amor y una aceptación que muchos nunca antes habían experimentado, dijo Erickson.

El experto en liderazgo McNeal dice que los grandes líderes bendicen a los demás

HOUSTON? Esforzarse por ser un gran líder en el reino de Dios no está reñido con las virtudes cristianas de la humildad y el servicio, dijo Reggie McNeal, director de desarrollo de liderazgo de la Convención Bautista de Carolina del Sur, durante el segundo de los tres eventos regionales de la Conferencia de Liderazgo de la Iglesia organizado por la Convención de los Bautistas del Sur de Texas.

McNeal fue el orador principal durante la conferencia del 23 de septiembre en la Iglesia Bautista Spring del área de Houston.

Con la iglesia necesitando desesperadamente grandes líderes y el mundo hambriento de las bendiciones de Dios, McNeal dijo que tomar la decisión de ser grande es crucial para servir al mundo, conectarse con la agenda de Dios y tener una mentalidad de reino.

“Muchas veces, cuando enseño a líderes cristianos, se ponen nerviosos cuando empiezo a decir 'genial' como si eso fuera algo con lo que se supone que no debemos engañarnos”, dijo McNeal, autor de varios libros sobre liderazgo de la iglesia. , incluyendo “Practicar la grandeza: Siete disciplinas de líderes espirituales extraordinarios”, publicado el año pasado por Jossey-Bass.

Usando la ilustración de los discípulos discutiendo sobre quién sería el más grande en el reino de Dios en Marcos 9: 33-37, McNeal dirigió la atención a la respuesta de Jesús.

“Es interesante que [Jesús] no diga, 'ustedes no deberían hablar de grandeza'. Jesús no los menosprecia por querer ser grandes en el reino, pero lo que hace es volver a contentar de qué se trata la grandeza. Jesús asume que si eres un líder en el reino, quieres ser uno grande ".

Sirviendo al mundo

Si bien Jesús no descarta la importancia de ser grande, sus acciones les dan a los creyentes parámetros de grandeza, dijo McNeal, y agregó que dos requisitos para la grandeza son la humildad y el espíritu de servicio.

“Hay muchas personas de plataformas que tienen humildad. No tiene ninguna correlación con si está por adelantado los domingos. Y hay muchas personas que trabajan en las sombras que son increíblemente ambiciosas y no tienen ninguna humildad. La humildad no se trata de tu puesto, se trata de tu actitud ".

La idea del servicio cristiano también debería ser reexaminada, dijo McNeal, indicando que la iglesia ha "reducido el servicio a un ancho de banda demasiado estrecho". Al mirar a Jesús, McNeal dijo que es obvio que él servía a las personas de muchas formas diferentes.

“Solo pensamos en el servicio con una toalla y una palangana o en hacer algo con la limpieza de los pies. Pero Jesús sirvió a la gente cuando desafió al joven rico con su estilo de vida, cuando expulsó a los religiosos del templo y cuando sanó a la gente. Todos esos son ejemplos de servicio ".

La grandeza comienza con el servicio, y la aplicación más práctica de servir a los demás, dijo McNeal, es bendecir a los demás.

El factor que distingue entre buenos líderes y grandes líderes, dijo McNeal, es "los grandes líderes bendicen a la gente".

“Y estoy aquí para suplicarles que vayan por lo grande porque nuestro mundo está desesperado por líderes que bendecirán a las personas”, dijo McNeal, señalando que los medios están repletos de imágenes de personas “que andan por ahí con demagogia, maldiciones , derribando a la gente ".

Conectando con la agenda de Dios

Una estrategia de servicio de bendición es obligatoria para servir eficazmente a la cultura moderna, dijo, y señaló que el servicio debe ocurrir fuera de la iglesia. Cuando los creyentes interactúan con personas que no asisten a una iglesia, se conectan con la agenda de Dios para la iglesia al participar en su misión redentora para el mundo.

“La mayoría de las personas que asisten a una iglesia en América del Norte no saben

SWBTS publica una declaración sobre la defensa carismática

FORT WORTH – Southwestern Baptist Theological Seminary no respaldará a sabiendas prácticas carismáticas contemporáneas como un lenguaje de oración privado ni contratará profesores que defiendan la práctica, según un comunicado emitido por los fideicomisarios el 17 de octubre durante su reunión programada regularmente en el campus de Fort Worth.

En lo que se describió como una "trayectoria para el futuro", la declaración dijo que la escuela fijaría "su enfoque en el Nuevo Testamento histórico y la doctrina bautista para guiar a los estudiantes en las tareas de las misiones mundiales y la evangelización".

La declaración fue una respuesta a la controversia derivada de un sermón en la capilla el 29 de agosto en el que el fideicomisario y pastor de Arlington, Dwight McKissic Sr., señaló su práctica de un lenguaje de oración privado. En el sermón, McKissic dijo que las lenguas “son un don [espiritual] válido para hoy” y discrepó con la política de la Junta de Misiones Internacionales que rechaza a los candidatos misioneros que participan en la práctica neocarismática contemporánea.

En medio de lo que le dijo al Southern Baptist TEXAN sería un informe sobre "evidencia emocionante de las bendiciones de la mano de Dios" en la escuela, la presidenta de SWBTS, Paige Patterson, expresó como "desafortunada" la necesidad de abordar una acción que fue "inoportuna". , inapropiado, inútil, innecesariamente divisivo y contrario a los entendimientos y prácticas generalmente aceptados de los bautistas del sur ".

En consecuencia, ante el estímulo del presidente en el foro del 16 de octubre, los fideicomisarios adoptaron una declaración recomendada unánimemente por el comité ejecutivo de la junta que aclara la perspectiva de la escuela sobre el lenguaje de oración privado por un voto de 36-1, siendo McKissic el único fideicomisario que votó en oposición.

La declaración hizo referencia a la afiliación de la escuela con la Convención Bautista del Sur con el único propósito de "capacitar a hombres y mujeres para que comprendan la Biblia en todas sus ramificaciones a fin de facilitar la asignación de Cristo según lo dispuesto en la Gran Comisión", citando Mateo 28:18. -20.

“Deseamos permanecer fieles al testimonio bíblico y sus énfasis, teniendo en cuenta las posiciones históricas de los bautistas en general y de los bautistas del sur en particular”, insistió.

La declaración dice: “En lo que respecta a las prácticas privadas de devoción, estas prácticas, si son genuinamente privadas, siguen siendo desconocidas para el público en general y, por lo tanto, están fuera del alcance de Southwestern Seminary. Southwestern no respaldará a sabiendas de ninguna manera, anunciará o elogiará las conclusiones del movimiento carismático contemporáneo, incluido el 'lenguaje de oración privado'. Southwestern tampoco contratará profesores o administradores a sabiendas que promuevan tales prácticas ".

La junta de Southwestern expresó su determinación de dedicar las energías de la escuela a "las tareas gemelas de las misiones mundiales y la evangelización", énfasis que "eran característicos de nuestros fundadores, BH Carroll, LR Scarborough y George W. Truett".

Patterson le dijo al TEXAN que expresó en el foro de sesión cerrada del fideicomisario el 16 de octubre un deseo de ser “fieles a la instrucción bíblica tal como la entendemos por nuestros mejores esfuerzos para interpretar el mensaje de la Biblia, teniendo en cuenta las posiciones de los bautistas del pasado. "

La mayoría de los bautistas del sur reconocen y defienden la práctica de los dones espirituales como se describe en el Nuevo Testamento, explicó. Sin embargo, la fidelidad a la totalidad del Nuevo Testamento requiere la necesidad de "probar los espíritus" para ver si son de Dios, insistió.

Patterson dijo que a veces ocurren “sinceros malentendidos y malas lecturas de las Escrituras, excesos y, a veces, aparente engaño deliberado”. Prometió que la escuela resistiría tales errores en un esfuerzo por ser tanto un faro para el evangelio como una fortaleza para la teología bíblica.

“Los bautistas del sur siempre han reconocido a los verdaderos hermanos y hermanas en Cristo dentro de varios grupos carismáticos y denominaciones”, dijo Patterson al TEXAN. “De acuerdo con nuestras históricas convicciones bautistas, afirmamos el derecho de todos a creer y promover las convicciones de sus corazones”. Basado en los "mejores esfuerzos" para interpretar las Escrituras, Patterson agregó: "Ni en el pasado ni en el presente, muchos bautistas han creído que los movimientos pentecostales o carismáticos representaran una representación precisa de la doctrina y la práctica del Nuevo Testamento".

Patterson dijo que les dijo a los fideicomisarios que el problema no se trata del presidente de Southwestern Seminary ni de "un pastor muy estimado y muy querido y fideicomisario recién elegido", una alusión a McKissic.

En cambio, se trata de "la trayectoria de Southwestern para el futuro, ya sea que seamos claramente identificados como bautistas o solo bautistas". Describió la elección como "si seguiremos siendo distintivos en nuestras convicciones o si sucumbiremos al neoecumenismo de la época, abrazando como ciertamente lo hace, muchas de las doctrinas y énfasis de la teología carismática".

Por ejemplo, mientras que las declaraciones de fe de las Asambleas de Dios revelan que son "bautistas" en base a su defensa del bautismo de los creyentes por inmersión, Patterson insistió en que no son bautistas.

"Podemos favorecer la unidad de los santos nacidos de nuevo de Dios, lo que no implica compromiso, pero no apoyamos ningún movimiento ecuménico, ya sea el Consejo Nacional de Iglesias o la presión de las perspectivas neocarismáticas contemporáneas".

El presidente del fideicomisario, Van McClain, indicó que no se harán más declaraciones sobre el tema. “Creo que la junta ha abordado el tema del servicio en la capilla del 29 de agosto con esta declaración. Creo que el Dr. Patterson manejó el asunto de manera apropiada y no es necesario que la junta haga ninguna otra declaración en este momento ".

McKissis apela a los teólogos bautistas

La declaración del administrador siguió a una serie de cartas e intercambios de correos electrónicos que comenzaron con la explicación de McKissic de su sermón en la capilla del 29 de agosto en un correo electrónico que envió el 7 de septiembre. Otros dos oficiales fiduciarios intervinieron en los comentarios, luego McKissic escribió una carta el 12 de septiembre a los tres, respondiendo sus preguntas y luego publicando la respuesta de 11 páginas en el sitio web de su iglesia.

McKissic explicó que su punto de vista continuista difiere de un punto de vista pentecostal clásico: no cree que las lenguas sean una señal del bautismo del Espíritu Santo o que las lenguas sean para todos, recurriendo a profesores y eruditos bautistas del sur para afirmar que aquellos con su convicción no deberían ser excluidos en la vida bautista del sur incluso si la mayoría de los bautistas del sur son cesacionistas o semicesacionistas con respecto a los dones carismáticos.

Cita extensamente los escritos del profesor de Nuevo Testamento de SWBTS, Siegfried Schatzmann, y del profesor emérito de teología James Leo Garrett, entre los que parecen defender la posibilidad de las lenguas en un contexto moderno. Del libro de Schatzmann, "A Pauline Theology of Charismata", el profesor escribió: "No existe una justificación exegética razonable para negar que los mismos dones que equiparon a la iglesia para el servicio entonces deben cumplir el mismo propósito hoy".

De la Teología Sistemática de Garrett, él cita, "[los que no hablan en lenguas] deben abstenerse de los esfuerzos para excluir o expulsar a aquellos que ejercen el hablar en lenguas con los parámetros paulinos".

Después de que los fideicomisarios discutieron si adoptar una declaración sobre el lenguaje de oración privado durante el foro informal a puertas cerradas, el 16 de octubre, McKissic emitió otra carta abierta a los fideicomisarios y la SBC, preocupada porque la declaración convierte al seminario en una “escuela cesacionista de facto. "

McKissic también discrepó con la declaración del presidente del seminario de que el lenguaje de oración privado, si es verdaderamente privado, no sería un punto de discusión.

“No entiendo esta lógica. Muchas prácticas de un creyente ocurren en privado, pero se discuten en público. Ya sea que un hombre esté orando en un idioma conocido, o con palabras o sonidos que no se pueden traducir a otro idioma, todos discutimos lo que sucede en momentos de oración privada. Jesús se adentró solo en el Huerto de Getsemaní. Cuando estuvo allí, oró. Mientras oraba, gemía ”, escribió McKissic, un punto que se hizo en apoyo del lenguaje de oración privado.

En un sermón de la capilla en abril pasado, Patterson dijo que los gemidos como los que Pablo describió en Romanos 8:26 no son ejemplos de lenguaje de oración privado.

En su carta, McKissic afirmó: “La fuente de división en la vida de los bautistas del sur no proviene de aquellos de nosotros que queremos más de la presencia empoderadora de Dios en nuestras vidas, y estamos dispuestos a buscar su poder con sinceridad. La fuente de la división parece provenir de quienes desean silenciar y negarnos la libertad de servir en una convención que nunca en su historia ha hablado definitivamente sobre este tema ”.

Si continúa sintiéndose bienvenido en la Convención Bautista del Sur depende, dijo McKissic, de la respuesta del presidente de la CBS Frank Page o del Comité Ejecutivo al desafío de McKissic de que la CBS adopte formalmente una posición sobre los dones espirituales, el lenguaje de oración privado y el hablar en lenguas.

¿Fila en arena para iglesias negras?

El fideicomisario del Southwestern Seminary, Eric Redmond, quien pastorea la Iglesia Bautista Hillcrest, predominantemente afroamericana, en Temple Hills, Maryland, no cree que el tema del lenguaje de oración privado sea “el lindero de la arena” para las iglesias negras en la CBS.

"Creo que las declaraciones de mi amigo, el Dr. McKissic, acerca de que la mayoría de los evangélicos afroamericanos están abiertos al lenguaje de oración privado son declaraciones de conjeturas o especulaciones".

Por su propia experiencia como ministro, profesor de la universidad bíblica y editor de teología, Redmond ha conocido a "una gran mayoría de evangélicos afroamericanos que mantienen una posición cesacionista". Si bien dijo que encuentra una perspectiva neopentecostal representada en las iglesias afroamericanas identificadas como bautistas, evangélicas o la fe cristiana más amplia, Redmond dijo que no está bien representada en los púlpitos bautistas del sur.

Además, dijo Redmond, “los afroamericanos no necesariamente han considerado suspirar, gemir y gemir como parte de un lenguaje de oración privado”, respondiendo a la inclusión de McKissic de esas experiencias en la misma categoría.

Redmond dijo que no ve ninguna razón para que McKissic se sienta incómodo en la mesa de los fideicomisarios luego de su declaración que no está de acuerdo con el punto de vista del pastor de Texas.

"Su fideicomiso es más grande que este tema", dijo Redmond. “Estamos aquí para ayudar a crear la mejor escuela para capacitar a hombres y mujeres en la predicación del evangelio por toda la tierra y hacer discípulos fuertes y saludables en sus iglesias. El lenguaje de oración privado puede ser solo una pequeña parte de eso y, por lo tanto, si el Reverendo McKissic puede estar de acuerdo en no estar de acuerdo, pero ser agradable en la práctica con todos los demás temas relacionados con el seminario, entonces todavía hay un gran lugar para él en la mesa. "

En su primer año como fideicomisario, Redmond respondió preguntas de estudiantes de minorías sobre la sensibilidad de los profesores en el aula, la participación de las minorías en la capilla y el apoyo a las becas étnicas.

"Siendo el único fideicomisario afroamericano hasta este año, he trabajado con la administración, los servicios estudiantiles, las admisiones e incluso a nivel de la oficina del presidente para afectar positivamente esas áreas".

Redmond agregó: "Ese es el tipo de cosas que espero que el Reverendo McKissic en su mandato aquí quiera afectar en el campus por el bien del seminario, para la convención en su conjunto y para el reino".

McKissic declaró en la carta que tiene la intención de mantener su amistad con Patterson, expresando su aprecio continuo por el resurgimiento conservador de la Convención Bautista del Sur del cual Patterson fue parte.

Pero, afirmó, la postura recomendada por Patterson y el comité ejecutivo de los fideicomisarios le diría a "posibles profesores, administradores, estudiantes, donantes y toda la familia bautista del sur", que Southwestern Baptist Theological Seminary no es un lugar donde haya diversidad de puntos de vista sobre se tolera la obra del Espíritu Santo dentro de la historia y teología de los Bautistas ”.

La carta de McKissic del 16 de octubre siguió a una carta de 10 páginas que escribió el 13 de octubre al presidente del fideicomisario, Van McClain de Nueva York, y a otros dos fideicomisarios, con copias enviadas a toda la junta de fideicomisarios, respondiendo varias preguntas que habían planteado.

“Me han dicho que debido a que la mayoría de los bautistas del sur sostienen el punto de vista cesacionista o semisasionista, mi mensaje [de la capilla] estaba fuera de línea con la mayoría de los bautistas del sur”, escribió McKissis en la carta del 13 de octubre. "¿Desde cuándo la opinión de la mayoría dicta la interpretación teológica en la vida de la CBS más allá de la Fe y el Mensaje Bautista?"

McKissic señaló que la mayoría de los bautistas del sur alguna vez defendieron la esclavitud y la segregación y que se registró que la SBC afirmaba la decisión de la Corte Suprema sobre el aborto Roe v. Wade durante la década de 970. “En pocas palabras, la opinión popular no siempre valida una posición teológica”, escribió McKissic.