Mes: Mayo 2007

Ahora bien, ¿qué significa eso?

El informe de LifeWay Christian Resources sobre su encuesta que trata sobre los puntos de vista de los pastores sobre el lenguaje de la oración privada será el tema de conversación de la ciudad en nuestra reunión anual de la CBS. Comprensible. La afirmación principal, que el 50 por ciento de los pastores de la CBS cree que la PPL es un don del Espíritu Santo, sorprende a muchos. La discusión más extensa implicará el significado y la importancia de este hallazgo.

No sabemos cuántos de estos pastores practican realmente la PPL. ¿Su respuesta es más de tolerancia que de convicción? ¿Se basa en una convicción exegética o en una anécdota? No lo sabemos.

Aquí hay dos cosas que podemos decir razonablemente, según el informe de LifeWay:


  • Un número sorprendente de pastores de la CBS está abierto a la idea teórica de la PPL.

  • Los pastores bautistas del sur están menos abiertos a la PPL que los pastores de otras denominaciones protestantes. Eso es interesante. De hecho, podemos pensar en varias otras cosas a las que los pastores de la CBS están menos abiertos que otros pastores protestantes.

Pero no podemos inferir estas cosas del informe:

No podemos inferir que existe una aceptación general entre los bautistas del sur de PPL como un regalo bíblico. No sabemos qué piensan los laicos al respecto. Tampoco sabemos cuál podría ser la diferencia entre la respuesta de los pastores a una pregunta académica y su respuesta a un maestro de escuela dominical que aboga por la PPL en la iglesia. Eso podría ser donde la tolerancia y la aceptación forman parte de la empresa.

No podemos inferir que la afirmación de que la PPL es una noción basada en la Biblia sea más cierta de lo que era antes de la publicación del informe. Una opinión sostenida por muchos, aunque importante, no es, en sí misma, un argumento. Si, por ejemplo, encuentra que el 51 por ciento de los pastores de la CBS enseñan una interpretación de la elección diferente a la suya, ¿eso le cambia de opinión sobre la elección?

No podemos inferir con autoridad el motivo de la opinión del 50 por ciento. ¿Es un signo de los tiempos culturales? ¿Es el resultado de un viento más ecuménico que sopla a través de nuestra denominación? ¿Es un signo de renovación espiritual? Nadie que no tenga más información de la que tenemos actualmente debería afirmar tales cosas.

Mi punto es que este informe es un excelente punto de partida para el debate. Un diácono de mi iglesia que probablemente no lee Baptist Press me detuvo el domingo para comentar sobre los hallazgos del informe. Es de gran interés entre nuestra gente. Hablaremos de ello durante unas semanas sin ninguna duda. Es probable que pocos de nosotros cambiemos de opinión.

Sin embargo, no es un final de debate. Los que están en el tren de "te lo dijimos" van más allá de los datos si creen que sus argumentos se han reforzado recientemente.

Hemos hablado de las prácticas carismáticas en la CBS durante todo el curso de mi ministerio. Muchos de nosotros vemos una amenaza de introducción de prácticas “no bíblicas” en la vida de nuestras iglesias.

Otros están de acuerdo, más o menos, pero también temen que el péndulo haya oscilado hasta el punto de cerrar cualquier apertura a la obra del Espíritu Santo en las vidas de los bautistas del sur. Las posiciones extremas son, por definición, amenazas al diálogo productivo.

La conclusión por ahora es que todavía lucharemos por encontrar esa posición razonable y bíblica entre los extremos y continuaremos en desacuerdo sobre dónde está. No sucedió nada que cambiara esa tradición cuando LifeWay publicó los resultados de una encuesta la semana pasada.

INFORME ESPECIAL: Face of Texas está cambiando

Una escuela primaria en los suburbios del norte de Dallas da una idea de cómo Texas, especialmente en sus centros urbanos, se ha vuelto más internacional. Tomemos a un niño de jardín de infantes que este reportero conoce bien, un niño blanco de una familia de clase media, y mire en su salón de clases.

Sus amigos son chicos como Alejandro, de familia hispana, y Caleb, hijo nacido en Estados Unidos de inmigrantes etíopes. La escuela se encuentra en una encrucijada entre la opulencia suburbana y una comunidad mayoritariamente hispana. Se ofrecen clases especiales segregadas en los primeros grados para un gran porcentaje de estudiantes hispanos cuyas familias hablan poco o nada de inglés.

No muy lejos de allí, un vecindario cuidadosamente cuidado refleja una creciente diversidad, con una anciana coreana trabajando en un jardín, lo que parece ser una pareja india o paquistaní que lleva a sus nietos a caminar y un acento británico que se percibe en una mujer del vecindario. parque. La tienda de conveniencia de la esquina es operada por corteses hombres del Medio Oriente, probablemente musulmanes.

Aunque el vecindario suburbano sigue siendo mayoritariamente blanco y los ciudadanos nacidos en Estados Unidos son la norma, este no es el suburbio de tu padre.

“Puede que Dallas se enorgullezca de su dinero viejo y su ostentación, pero en las últimas dos décadas se ha convertido en una especie de Ellis Island, una de las principales puertas de entrada de inmigración de la nación”, opinó el Dallas Morning News.

DFW International, una organización que se describe a sí misma como “el portal al norte de Texas internacional”, informa que el 40 por ciento de la población de Dallas-Fort Worth es texana de primera o segunda generación.

En Houston se encuentra una diversidad similar, si no más, según indican los estudios demográficos.

Houston es un microcosmos de ciudades estadounidenses cambiantes, con más de 315 grupos de personas identificables diferentes representados, según un estudio de MAP International Inc., con más de 80,000 indios asiáticos viviendo allí. Otros grupos étnicos destacados en Houston son los chinos, los coreanos, varias culturas del sudeste asiático, los guatemaltecos, los taiwaneses y muchos otros.

El demógrafo del estado de Texas, Steve Murdock, dijo: “Para el 2040, el 68 por ciento de los gastos de los consumidores, el 80 por ciento de los niños en las escuelas primarias y secundarias de Texas y el 70 por ciento de los estudiantes en los colegios y universidades no serán anglosajones”.

Entre 1970 y 2005, la población de Estados Unidos nacida en el extranjero casi se triplicó, del 4.7 por ciento al 12 por ciento. Para el 2050, la mitad de la población estadounidense será de etnia no anglosajona, informa el Centro de Investigación Misional (www.missionalresearch.info) de la Junta de Misiones de América del Norte.

“La globalización y el transnacionalismo han brindado a América del Norte una oportunidad única en la historia”, observó un perfil de grupos de personas del Centro de Investigación Misional. "Así como Judea fue una encrucijada para el mundo conocido durante la época de Jesús, América del Norte se ha convertido en una encrucijada moderna de pueblos de todo el mundo".

Con la demografía cambiante surge la necesidad de comprender a los nuevos vecinos y su cosmovisión para involucrarlos con el evangelio, dijo Terry Coy, estratega senior de plantación de iglesias de SBTC.

En Texas, se hablan más de 100 idiomas, y pocas iglesias bautistas pueden comunicarse eficazmente con alguien que hable, por ejemplo, Mon-Khmer (7,870 hogares), eslavo del sur (1,648 hogares) o tagalo (39,990 hogares).

Detrás del inglés y el español, más tejanos hablan vietnamita que cualquier otro idioma, seguidos de cerca por el alemán, el chino y el francés.

Además, para el 2025, los hispanos deberían constituir alrededor del 40 por ciento de la población de Texas, en comparación con casi el 30 por ciento actual.

La identidad religiosa es más difícil de rastrear que la etnia mediante los datos del censo, pero se estima que los adherentes islámicos en Texas, por ejemplo, suman más de 250,000, dice un artículo de la Red de Información y Noticias Islámicas que se encuentra en www.muslims.org. El condado de Harris, que abarca Houston, tiene la mayor concentración de musulmanes, con el condado de Dallas en segundo lugar.

Coy dijo con musulmanes, budistas o hindúes: "Pueden pasar tres, cuatro o cinco meses antes de que puedas iniciar una conversación espiritual con ellos".

Como con cualquier persona, desarrollar una amistad auténtica y demostrar una compasión como la de Cristo desarrollará la confianza, que es esencial para lograr una audiencia con los inmigrantes, agregó.

Con ese fin, el departamento de misiones de SBTC está lanzando People Group Champions, un programa piloto con el objetivo de ayudar a las iglesias locales de Texas, principalmente a aquellas en entornos urbanos, a hacer alcance internacional en sus propias comunidades.

“El desafío misiológico de una Texas verdaderamente internacional es que las iglesias se extenderán como nunca antes”, dijo Coy. “Debemos repensar el alcance, el ministerio y cómo construir relaciones comunitarias. La fidelidad al evangelio requerirá que los bautistas del sur piensen y actúen con una mentalidad multiglobal. O nos enfrentamos a este desafío o perdemos la que posiblemente sea la mayor oportunidad misionera en la historia de Texas ”.

CONOZCA A LOS VECINOS: Modelo de Houston de nueva diversidad, dice un estudio

HOUSTON: "Houston es una de las áreas metropolitanas con mayor diversidad cultural del país" y, como tal, "está a la vanguardia de la nueva diversidad étnica que está remodelando el panorama sociopolítico de las zonas urbanas de Estados Unidos", según un informe de 2005. emitido por el profesor Stephen Klineberg y el departamento de sociología de la Universidad de Rice.

Esa diversidad se reveló a sí misma cuando el metroplex, una vez mayoritariamente birracial (anglo y negro), experimentó cambios dramáticos en la población en las últimas dos décadas del siglo XX. El estudio reveló que la población negra y anglosajona de Houston disminuyó a medida que la población asiática e hispana crecía exponencialmente. Los grupos de personas “asiáticos / otros” crecieron del 20 por ciento de la población total en 2.1 al 1980 por ciento del total en 6.6.

El censo de EE. UU. De 2000 ubicó a Texas en el segundo lugar detrás de California en el número de inmigrantes vietnamitas, con Houston hogar de casi 61,000 personas de ascendencia vietnamita. Para las iglesias que llegan a esta subcultura, ser sensibles a la lenta asimilación en la corriente principal de Estados Unidos y generar confianza y respeto entre los inmigrantes vietnamitas es vital, dijeron los bautistas que trabajan entre los vietnamitas en Houston al TEXAN.

El consultor de la Union Baptist Association del área de Houston, Rickie Bradshaw, dijo a los nuevos inmigrantes de TEXAN, como los vietnamitas que se han establecido en el distrito Alief de Houston, que se resisten a la asimilación a la cultura estadounidense dominante. En cambio, tienden a rodearse de las comodidades de su tierra natal, que incluyen todo, desde la comida que comen hasta los templos en los que adoran.

No solo han cambiado las caras en Alief, sino también los letreros de las calles, ahora publicados en inglés, chino y vietnamita. Para llegar a las personas que rodean una iglesia, es necesario que ocurra un cambio de paradigma dentro de la iglesia. Las congregaciones necesitan cambiar su enfoque del ministerio a las misiones, dijo Bradshaw. “Llegar a la gente para Cristo” no necesariamente resulta en nuevos miembros para la iglesia, especialmente si esos nuevos creyentes son de una cultura diferente a la de la iglesia local.

“No puedes simplemente traer gente a la iglesia y esperar que sean como tú”, dijo. Cada vez más inmigrantes, agregó, se mantienen cerca de sus raíces, asimilándose menos en el crisol estadounidense. "Los inmigrantes ya no quieren formar parte de la cultura estadounidense".

Las iglesias que no cambian con sus vecindarios circundantes están condenadas a desaparecer. Cuando los nuevos vecinos, que se ven, hablan, comen y viven de manera diferente a la iglesia establecida, en Houston, históricamente anglosajones y negros, no se vuelven parte de esa congregación, la iglesia no crece y solo continúa perdiendo miembros a través de la muerte y desgaste. Lo que queda, dijo Bradshaw, es un santuario con capacidad para 600 personas con solo 20 miembros originales sentados en las primeras filas y el grupo étnico local apretujado en la biblioteca de la iglesia.

Por lo tanto, la diversidad no significa jactarse de una congregación que es un reflejo del censo de EE. UU. Para una comunidad, sino aceptar la complexión cambiante de esa comunidad y permitir que los creyentes dentro de la minoría étnica establezcan y mantengan iglesias que sean exclusivamente suyas. La iglesia local, en lugar de atraer a los nuevos vecinos, necesita plantar iglesias que sean culturalmente relevantes para sus nuevos vecinos.

De las más de 630 iglesias dentro de la UBA, Bradshaw dijo que solo podía pensar en tres congregaciones que son verdaderamente multiculturales. Aparte de esas, 220 iglesias tienen pastores afroamericanos; 180 están dirigidos por pastores de habla hispana; 70 son congregaciones asiático-americanas. El resto son predominantemente anglosajones.
Recordó a tres pastores bien intencionados de la costa oeste que llegaron a Houston y conversaron con él sobre la plantación de congregaciones multiculturales, un fenómeno común en California.

“Encontraron que el suelo era bastante duro”, dijo.

Houston, como la mayor parte del sur, "no nació de la diversidad", explicó. Las grandes ciudades y los pueblos pequeños estaban compuestos esencialmente por blancos y negros. A medida que los inmigrantes comenzaron a establecer tareas domésticas en esos pueblos, tendieron a mantenerse solos: abrieron escaparates, restaurantes y centros comunitarios que atienden a su grupo étnico.

Cuando las iglesias ven cambios étnicos en sus comunidades, deben ver los cambios no como una amenaza sino como una oportunidad para animar a los creyentes dentro de ese grupo de personas. Para determinar qué tipo de cambios está experimentando una comunidad, Bradshaw dijo que los miembros de la iglesia deben "sentarse en el porche delantero y ver quién pasa". Deberían preguntarse: "¿Por qué los trae Dios y quién de ellos necesita el evangelio?"

En oración, considere qué respuesta debe tomar la iglesia y luego actúe según la guía del Espíritu Santo. Dijo que las iglesias deberían mirar más allá de traer a los recién llegados a la iglesia y, en cambio, empoderarlos para que establezcan sus propias iglesias.

“Hay una gran cantidad de creyentes que dicen que centrarse en el exterior no es 'iglesia'. Y tienen razón. Eso es misional ".

Cuando los creyentes inmigrantes sean animados a establecer sus raíces espirituales cristianas en su nueva tierra natal, los perdidos de ese mismo grupo serán atraídos al Señor.

La necesidad de que las iglesias urbanas tengan una mentalidad misionera se refleja en el número de bautismos o en la falta de ellos. El condado de Harris tiene casi 4 millones de residentes y una población en crecimiento. Las membresías de la iglesia han aumentado, pero no los bautismos. Eso, dijo Bradshaw, es una indicación de que los creyentes se están uniendo a las iglesias, no los nuevos conversos.

Ayudar a las iglesias a tener una mentalidad misionera y emplear estrategias para lograr ese fin está disponible a través de los bautistas del sur del área. Diferentes conferencias y seminarios de capacitación de liderazgo equipan al personal y a los líderes laicos para enfrentar los desafíos de compartir a Cristo con una población que no vivía al lado hace 10 años.

A medida que el rostro de la población estadounidense continúa diversificándose y el papel que desempeñan en llevar a Cristo al mundo de al lado.

El crecimiento musulmán se suma a la diversidad de Texas

A medida que Texas cambia en su demografía, gran parte de la atención se centra con frecuencia en el aumento de la población hispana, pero también está surgiendo otra tendencia: un fuerte aumento de la población musulmana.

Obtener una cifra firme es difícil, ya que la ley prohíbe a la Oficina del Censo de los EE. UU. Ordenar que los ciudadanos mencionen afiliaciones religiosas. Pero según el Texas Almanac, en 1990 la población islámica se estimaba en 140,000 habitantes en Texas. Más recientemente, esa cifra ha aumentado a un rango de 350,000 a 400,000.

Eso le da a Texas la octava población musulmana más grande de los estados de EE. UU. Si bien la mayoría de los musulmanes se concentran en los centros urbanos (los condados de Harris, Dallas y Tarrant informan la mayor población de musulmanes), existen bolsillos cada vez más pequeños en áreas suburbanas e incluso rurales. El condado de Denton, por ejemplo, en parte suburbios de Dallas y en parte rural, fue catalogado por la Asociación de Archivos de Datos Religiosos (ARDA) por tener una de las concentraciones porcentuales más altas de musulmanes.

A nivel nacional, la cifra estimada de musulmanes varía de 3 a 7 millones, y la Universidad de Cornell proyecta una tasa de crecimiento anual del 6 por ciento, con la mayor parte de la afluencia proveniente de inmigrantes musulmanes a los EE. UU. Y no de los pocos conversos estadounidenses.

“El Islam ya no es una cosa 'allá'”, dijo Afshin Ziafat, un orador cristiano nacional que nació en los Estados Unidos de padres musulmanes iraníes. “Vemos miles de mezquitas construidas, centros islámicos y escuelas, aquí mismo”, dijo en una conferencia en Austin el mes pasado.

Ziafat vive en el área de Houston, que según ARDA, tiene el mayor número de musulmanes de Texas.

“No creo que haya una conversión generalizada al Islam. La mayor parte del crecimiento proviene de los inmigrantes. Pero hay, especialmente después del 9 de septiembre, un cambio para que la gente sea mucho más complaciente con la religión ".

Chad Vandiver, un consultor de plantación de iglesias de SBTC, creció en el campo misionero y ha tenido un corazón para llegar a los musulmanes desde que tenía 8 años. Vandiver sugiere que testificar a los musulmanes debe comenzar con la oración por un grupo de personas específico. Además, identifique las posibilidades de llegar al grupo explorando dónde trabajan, juegan y viven.

Otra forma importante de testificar es orar con los musulmanes y permitir que Dios abra puertas al responder esas oraciones.

“Como inmigrantes, aceptan mucho a los estadounidenses; saben que la cultura es diferente. Pero aún así, debes pedir permiso para orar por ellos ”, dijo Vandiver.

Al mostrar genuina preocupación por sus almas y sus necesidades de la vida diaria, verá a Dios abrir una puerta para ofrecer oración.

Además de la curiosidad por el Islam después del 9 de septiembre, otro factor que contribuyó a la simpatía hacia el Islam es la creciente insatisfacción con el manejo de la guerra en Irak.

“Los musulmanes están condenados al ostracismo en Estados Unidos y especialmente en Texas. Están interesados ​​en compartir su fe contigo y los cristianos deberían estar genuinamente interesados. Mientras comparten, tendrás un momento de 'Ajá' y verás algo que no tiene sentido. Ahí es cuando podrás compartir a Cristo.

"Tan pronto como alcances ese nivel de confianza, podrás compartir lo antes posible", agregó Vandiver. “Puede llevar un mes o cinco años, lo importante es modelar el comportamiento cristiano ante ellos. Siempre están observando cómo interactúas con tus hijos y tu cónyuge ".

Lo que se debe y no se debe hacer al testificar a los musulmanes

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Preguntas y respuestas: Mike Gonzales, director de la Iniciativa Hispana de SBTC

Como parte de este paquete de historias sobre “El rostro cambiante de Texas”, el TEXAN entrevistó al director de la Iniciativa Hispana, Mike Gonzales, sobre lo que significa la creciente población latina para el trabajo de los bautistas del sur en Texas.

En primer lugar, explique brevemente qué es la Iniciativa Hispana SBTC.

Tenemos alrededor de 9 millones de hispanos en Texas y tenemos alrededor de 127 iglesias hispanas para llegar a esa población. El objetivo principal es ayudar a las iglesias hispanas a ganar a los perdidos. Y luego trabajo muy de cerca con Terry Coy [estratega senior de plantación de iglesias de SBTC] para ayudar a la plantación de iglesias hispanas. El tercer nivel de nuestro trabajo es la Supercarretera de Educación Hispana, que desarrollamos poco después de mi llegada.

Nuestro objetivo es brindar educación y formación teológica desde el GED hasta el doctorado. Muchos de nuestros pastores no se han graduado de la escuela secundaria, por lo que los alentamos a que sigan adelante y trabajen en una licenciatura en artes, una maestría en teología y luego un doctorado. En este punto, trabajamos en cinco campus: Southwestern, luego los campus Southwestern en San Antonio y Houston, y luego Criswell College y Jacksonville College.

Además, proporcionamos una sesión en español durante la reunión anual de SBTC y eventos especiales durante la Conferencia Empower Evangelism, así como un campamento juvenil, lo llamamos Campamento Juvenil en Alto Frio, una conferencia de mujeres, y estamos desarrollando una conferencia matrimonial y una conferencia de hombres.

¿Están los bautistas del sur de Texas haciendo un trabajo adecuado para llegar a los hispanos?

Nos falta. No estamos donde debemos estar. Todavía sueño que tendríamos una iglesia hispana de 1,000 miembros; no tenemos eso. Primera Iglesia Bautista Nueva Vida en Garland probablemente tiene 700 u 800. Hay varias como esa. Pero luchamos allí.

¿Se debe a la gran influencia católica entre los hispanos?

Sí, influencia católica romana, influencia de los testigos de Jehová, influencia mormona. Esos grupos son muy agresivos y efectivos para influir en los hispanos. Incluso hay una creciente influencia musulmana entre los hispanos. No somos tan agresivos. Necesitamos ser más agresivos al extender la mano. Creo que un problema que tenemos es que no tenemos empresarios en nuestras iglesias que puedan ayudar financieramente a construir una iglesia fuerte. En el lado anglosajón, hay maestros, un superintendente, gente que tiene un negocio, un abogado, un médico. Normalmente no tenemos eso en nuestras iglesias hispanas. Algunos lo hacen, pero no por regla general.

Un aspecto positivo es que cada vez son más nuestros jóvenes que van a la escuela y están decidiendo incursionar en algún tipo de campo profesional que les dé un buen futuro. Pero muchos de ellos se sienten atraídos por las iglesias anglosajonas una vez que forman sus familias.

¿Es algo de eso simplemente asimilación cultural?

Sí, pero aquí en Dallas-Fort Worth, por ejemplo, tenemos más de 2 millones que son de primera generación. Eso es mucho. Pero luego tienes muchos que son de segunda y tercera generación, como yo. Y preferimos el inglés y no el español. Y muchas de estas personas de segunda y tercera generación ni siquiera hablarán español. Algunas de nuestras iglesias hispanas líderes, como Nueva Vida en Garland, tienen un servicio en inglés, tienen un servicio bilingüe. Entonces, como resultado, eso es satisfacer las necesidades en su contexto.

La retórica en este momento es alta con respecto a la inmigración ilegal de México. ¿Es ese un punto delicado en la forma en que nuestras iglesias hispanas se relacionan con las iglesias anglosajonas? ¿Es bueno el nivel de comprensión desde la perspectiva anglosajona?

Creo que nuestras iglesias anglosajonas darían la bienvenida a cualquiera en su iglesia. Creo que cuando pasamos de una discusión cívica al contexto de una iglesia, no creo que sea un problema. La mayoría de la gente hispana de primera y segunda generación ni siquiera entrará en un servicio anglosajón debido a las instalaciones, debido a la barrera del idioma. Por lo tanto, tienden a estar más abiertos a asistir a una iglesia hispana. Nuestras iglesias hispanas no rechazan a nadie. Normalmente no les pedimos documentación. Solo queremos que vengan y adoren con nosotros. Y en casi todas nuestras iglesias eso sucede.

¿Ves algunos paralelos entre Pablo, Onésimo y Filemón?

Eso sería un buen modelo, sí, en cuanto a tratar los tipos de relaciones que pueden darse en nuestro contexto actual. Creo que nuestros hermanos anglos necesitan entender que las personas que están ahí fuera indocumentadas, están aquí para mejorar, están aquí para tener una vida mejor. Sé que está mal, pero es difícil para las iglesias locales negociar su camino a través de esos problemas.

Yo también pastoreé iglesias en las que había gente indocumentada. Simplemente no les preguntamos. Les testificamos y como muchos de ellos se hicieron cristianos, se convirtieron en misioneros al regresar a sus pueblos y aldeas en México o Sudamérica.

Hoy, no es solo México, está en toda América Latina. Tenemos gente de América del Sur, América Central; literalmente, hay vecindarios de personas hispanas de otros países en el metroplex. Hace treinta o 40 años eran abrumadoramente mexicanos. Pero ahora son los hispanos en general.

En realidad, son cosas complicadas para nuestras iglesias porque tradicionalmente han sido mexicanas, pero luego viene alguien de El Salvador, Bolivia, y uno pensaría que se mezclarían. Pero a veces no se mezclan debido a las diferentes culturas, los alimentos. No es fácil para un pastor reunir a estas personas de diferentes orígenes.

Bueno, nuestros hermanos anglos deben entender que hay personas que son profesionales, que tienen educación, que son hispanos y que hablan inglés. Ese es un fenómeno que ya está ocurriendo en el Valle del Sur de Texas. Y muchas de las iglesias de habla inglesa en el Valle tienen que acercarse a la comunidad y muchas veces su personal refleja a la comunidad: pueden tener un líder de adoración hispano, pueden tener un pastor hispano en el personal.

Puede que sea anglosajón, pero probablemente ya esté aprendiendo español porque se dio cuenta de que si su iglesia va a sobrevivir, necesitarán llegar a las culturas hispana y anglosajona. No solo eso, sino que en el Valle, yo era director de misiones allí, la población anglosajona está disminuyendo y la población hispana sigue creciendo. Y hay muchos profesionales, abogados, médicos, personas que están en el ayuntamiento, arquitectos, y estas son las personas a las que los anglosajones ahora se están acercando.

Ahora en el norte de Texas es un poco más difícil porque las iglesias anglosajonas son más fuertes y menos diversas, pero debemos entender que es imperativo llegar a todos. Necesitamos iglesias hispanas de primera generación, necesitamos iglesias de segunda y tercera y cuarta generación. Y el tercero y el cuarto pueden ser personas que se unen como hispanos y luego tienen todo el servicio en inglés. Pero es posible que quieran cantar en español de vez en cuando. Esa es la clave: permitirles conservar parte de su herencia. Quizás quieran escuchar un versículo de las Escrituras en español.

Gilbert Chavez en Oak Meadow en Austin es un ejemplo de un tipo que hace todo en inglés, pero hacen algunas canciones en español para conectarse con su gente. Eso atraerá a gente del exterior porque cuando entran se sienten más cómodos y se conectan mejor. Es muy difícil para los hispanos conectarse en un entorno anglosajón a menos que tengan un amigo y lo traigan. Pero al venir de la calle, les cuesta conectar.

¿Cómo afecta la estructura de la familia hispana la forma en que nos comunicamos?

Los hispanos le dan un gran valor a la familia. Incluso los que vienen de otros países, al llegar pueden haber dejado a su familia en casa, y si vienen aquí, están pensando en su familia extendida. Y si encuentran una familia aquí, se conectarán.

Mencioné que los musulmanes están ganando terreno entre los hispanos, especialmente en el área de San Antonio, porque basan todo en la familia. Y los están alcanzando de izquierda a derecha. Un pastor en San Antonio me dijo que es asombroso cómo estas mujeres son absorbidas por eso. Llevarán el pañuelo en la cabeza, simplemente aceptan la fe musulmana, y es porque tienen un fuerte énfasis en la familia.

La mayoría de la gente piensa en el catolicismo, pero en realidad son los musulmanes los que están ganando terreno con la población hispana. Y es por su énfasis en la familia. Ese es solo otro factor para llegar a los hispanos con el verdadero evangelio bíblico.

SBC San Antonio: el presidente insta a la oración por el avivamiento del Espíritu Santo

SAN ANTONIO? Oremos.

“Es nuestra única esperanza”, dijo el presidente de la Convención Bautista del Sur, Frank Page, al reflexionar sobre la prevalencia de la oración planificada para la reunión anual de la CBS del 12 al 13 de junio en el Centro de Convenciones Henry B. González de San Antonio.

Cada una de las cinco sesiones de la SBC

tendrá un enfoque de oración:

? Martes por la mañana: "Señor, transforma tus iglesias".

? Martes por la tarde: "Señor, tráenos a la confesión y al arrepentimiento".

? Martes por la noche: "Señor, únenos en una misión cooperativa".

? Miércoles por la mañana: "Señor, envía avivamiento a nuestra convención".

? Miércoles por la noche: "Señor, energiza nuestros esfuerzos evangelísticos".

“El enfoque central de mi presidencia y, por lo tanto, de esta reunión es buscar del Señor el despertar espiritual, el avivamiento de su Espíritu Santo”, dijo Page. "Y eso siempre está precedido y habilitado y fortalecido por la oración".

Una segunda faceta clave de la convención de este año será la presentación de un esquema general para una estrategia evangelística de 10 años en la CBS, dijo Page, pastor de la Primera Iglesia Bautista en Taylors, Carolina del Sur, quien fue elegido presidente de la CBS el año pasado en Greensboro. , NC

El presidente electo de la Junta de Misiones de América del Norte, Geoff Hammond, se ha convertido en parte del proceso de planificación, dijo Page, y “parece que podremos revelar un esquema general de una estrategia evangelística de 10 años que reúne asociaciones, convenciones estatales , NAMB y otras entidades en un verdadero enfoque en llamar a las iglesias no solo para ganar almas sino, mejor aún, mostrarles cómo ”.

La estrategia de evangelización será "flexible, multifacética", dijo Page. Abarcará “la gente más tradicional dentro de nuestra convención y la gente más contemporánea o no tradicional, viejos y jóvenes, varios estilos y filosofías de evangelismo y plantación de iglesias, calvinistas, no calvinistas, varios grupos étnicos y varios grupos del áreas geográficas de nuestro país.

“Obviamente, cada entidad bautista es autónoma”, dijo Page. "Pero nos estamos uniendo para decir que aquí hay una dirección común durante 10 años para equipar a las iglesias y a las personas para ganar a los perdidos para Cristo".

La iniciativa de evangelismo debe estar en el contexto de “un énfasis masivo en la oración y el despertar espiritual”, dijo Page, “pero al mismo tiempo tenemos que poner una herramienta en la mano, un arado en la mano para decir así es cómo hazlo tu."

Esta será la tercera reunión de la CBS en San Antonio, luego de las sesiones en 1942 a las que asistieron 4,774 mensajeros y en 1988 con 32,727 mensajeros, el tercer total más alto en la historia de la CBS durante el movimiento del Resurgimiento Conservador para devolver la convención a sus raíces bíblicas.

Entre los otros aspectos destacados de la convención:

? El 300 aniversario de las asociaciones bautistas, que se marcará durante la sesión del martes por la mañana, será dirigido por Tom Biles, presidente de la Conferencia Bautista del Sur de Directores Asociados de Misiones y director de misiones de la Asociación Bautista de Tampa Bay (Florida).

La primera asociación bautista se formó en Filadelfia en 1707. Ese grupo, compuesto por solo un puñado de iglesias, luego adoptó una declaración confesional, apoyó la educación de los ministros y participó en misiones cooperativas con otras iglesias y asociaciones. Las asociaciones bautistas llegaron al sur en Charleston, SC y Sandy Creek, NC, poco después. Estas asociaciones fueron las precursoras de la Convención Bautista del Sur, establecida en 1845.

Hoy en día, hay casi 1,200 asociaciones bautistas, que representan a más de 44,000 iglesias bautistas del sur cooperantes.

? Page pronunciará su discurso presidencial para cerrar la sesión del martes por la mañana. Rob Zinn, pastor principal de Immanuel

Los voluntarios de SBTC terminan el despliegue en Valley

ROSITA VALLEY? En el pequeño asentamiento fronterizo de Rosita Valley, un área de bajos ingresos al sureste de Eagle Pass donde la mayoría de la gente no tiene seguro y la mayoría de la población vive en casas móviles, la esperanza está en el horizonte y el valle está comenzando para llenar de nuevo.

Después de 18 días de esfuerzos de ayuda en caso de desastre debido a un tornado de categoría F3 que dejó a la comunidad en ruinas el 24 de abril, los equipos de ayuda en caso de desastre de SBTC han dejado Rosita Valley, una clara señal de progreso, ya que la pequeña comunidad está comenzando a mantenerse a sí misma y ahora está preparándose para el proceso de reconstrucción.

“Nuestro principal objetivo era llegar a una posición en la que podamos brindar ministerio”, dijo Jim Richardson, director estatal de ayuda en casos de desastre de la SBTC.

Carolynn Spencer, quien sirvió preparando comidas para la comunidad y los trabajadores, comentó que al comienzo de sus esfuerzos, ella y otros voluntarios en conjunto con el Ejército de Salvación estaban preparando dos comidas al día para 1,400 personas. Al final de su estadía, estaban atendiendo aproximadamente a 500 personas.

“Cuando la necesidad desapareció, nosotros también”, dijo Spencer, a quien el equipo se refirió como “mamá” debido a su persistente ayuda a los trabajadores. Es miembro de la Iglesia de Rush Creek en Arlington.

“Lo pasamos del nivel estatal al nivel local”, dijo. "Una vez que llegas al punto donde las iglesias locales pueden cocinar la comida, entonces retrocedemos".

La organización consta de tres elementos principales: limpieza y recuperación, alimentación y comunicaciones.

Para los bautistas del sur, que se jactan de ser la tercera organización de ayuda en casos de desastre más grande de los Estados Unidos con 73,000 miembros, las iglesias son vitales para los esfuerzos de ayuda y ministerio. El objetivo más grande del ministerio es conectar los esfuerzos de ayuda a la iglesia local ayudándoles en sus necesidades.

“Queremos que todo nuestro ministerio se relacione con la iglesia”, dijo Richardson. “Una vez que nos hayamos ido, la gente no recordará a qué organización de ayuda en casos de desastre estábamos afiliados…. Sin embargo, van a saber que estuvimos en esa iglesia ".

Al trabajar tan de cerca con las iglesias, los equipos de RD ayudan a conectar a las personas con la iglesia local, donde pueden ser ministrados.

Para las víctimas y los equipos de socorro en casos de desastre, las tragedias a menudo sirven como un tiempo para que el Señor produzca bondad después de un período tan oscuro y devastador. Muchos voluntarios de ayuda humanitaria ven esto como una oportunidad para reparar corazones y vidas.

“Me sentí un poco humilde”, dijo Roland Spivey, quien se desempeñó como capellán en Rosita Valley, su primera gira de ayuda en casos de desastre. “¿Pude llevar a una niña ya su madre al Señor? De lo contrario, nunca los habría visto ".

Spivey y otros cuatro hombres pasaron una semana en el Valle. Hablaron con casi 120 personas sobre Jesucristo y plantaron semillas. En su tiempo cumplido, cuatro personas se salvaron. En general, ocurrieron al menos ocho salvaciones conocidas, pero algunos en el ministerio piensan que hasta 12 podrían haber comenzado una relación con Cristo.

En su mayor parte, la ciudad parecía esperanzada para el futuro y estaba decidida a mejorar las cosas, dijeron los trabajadores humanitarios. Muchas de las víctimas comenzaron a formar vínculos y a relacionarse entre sí de manera significativa.

“¿Los vecinos estaban trabajando juntos, ayudándose unos a otros? Casi en todos los lugares a los que fui había dos o tres familias trabajando juntas ”, comentó Spencer, quien trabaja en tasación de bienes raíces. "Sabían que iban a volver a unir a su comunidad".

Los equipos de respuesta generalmente se acercan mucho a los otros miembros del equipo, animándose unos a otros y formando relaciones duraderas.

“Me he vuelto muy cercano a esta gente”, dijo Darryl Cason, director de capellanes voluntarios del SBTC. "Se convierte en una situación familiar".

Las relaciones cercanas durante el socorro en casos de desastre son muy importantes para los miembros del equipo porque les ofrece a alguien con quien hablar sobre los daños y las tragedias que presencian.

Siendo el extraño

Mi familia se ha mudado más de lo que una familia debería. Hemos sido la gente nueva en dos regiones del país, dos pueblos pequeños, cuatro ciudades y varias iglesias. Los pueblos pequeños, como las iglesias, pueden ser comunidades cercanas donde los extraños permanecen algo extraños durante años. Ningún lugar es tan acogedor como el hogar de su infancia, pero la mayoría de nosotros ya no vivimos allí.

Pensé en eso mientras miraba nuestro informe sobre la composición cambiante de nuestras comunidades de Texas. Muchos han notado, y durante años, la afluencia de personas de todo el mundo a las ciudades y pueblos de nuestro estado. Pero, ¿cuál es nuestra responsabilidad como nativos en la tierra cuando nos enfrentamos a la realidad de una inmigración acelerada?

Esta no es una columna sobre seguridad fronteriza o estatus legal. Soy un gran admirador de la seguridad fronteriza y de la ley. Enfrentamos un problema político muy desafiante al abordar la realidad de nuestras fronteras porosas y la presencia de millones de inmigrantes fuera de la ley. No tengo soluciones fáciles para eso. Nuestro desafío como iglesias es más local y actitudinal. Ahí es donde me gustaría enfocarme un poco.

En primer lugar, debemos satisfacer las necesidades espirituales de los recién llegados sin tener en cuenta su estatus legal. Ya hemos hecho de esta necesidad una prioridad. Ha surgido una deslumbrante selección de iglesias étnicas y lingüísticas a través de asociaciones entre convenciones estatales, asociaciones e iglesias ya existentes. El trabajo no está hecho, pero hemos demostrado que lo conseguimos.

Y, sin embargo, la ubicuidad de ministerios separados pero iguales aborda e ignora temas importantes en nuestra relación con aquellos que nos son extraños.

Es bueno proporcionar un ministerio que funcione dentro de los hábitos culturales de un grupo étnico, pero esos hábitos culturales deberían cambiar con el tiempo. Las comunidades minoritarias deberían verse afectadas por la población en general. También deberían afectar a esa población con algunos de sus propios distintivos. Sucede, pero ambas partes parecen resentirse. Realmente no nos importa que llegue gente nueva, pero preferimos mantenernos para nosotros.

Me di cuenta de esto cuando me mudé por primera vez al Medio Oeste desde Texas. La iglesia a la que servía me dio la bienvenida y fue amable con mi familia de muchas maneras, pero no pasábamos el rato. Tenían familia y amigos de toda la vida y preferían esa compañía. Invitábamos a la gente y venían, pero las invitaciones de regreso eran muy raras. Yo era un extraño y, sin ser mezquino, a la gente de nuestra iglesia le pareció bien que yo encontrara algunos tejanos ex-patriotas con quienes tener compañerismo. Comprensible pero equivocado. Éramos una iglesia y deberíamos haber visto más allá de las diferencias meramente circunstanciales.

La experiencia de los cristianos recién ubicados en los Estados Unidos tiene que ser como la que he descrito, pero se ha multiplicado enormemente. Ayudaremos, seremos compasivos, mostraremos algunos elementos de asociación, pero mantendremos el compañerismo dentro de nuestro círculo tradicional de confianza.

ES MÍA, ¿Cierto?

Mi primera convicción es que nosotros, los nativos y la cultura mayoritaria, debemos arrepentirnos de nuestra mentalidad de “este-lugar-es-nuestro-porque-estuvimos-aquí-primero”. Esto está presente cuando los yanquis se mudan a nuestras ciudades del sur después de una reubicación laboral. Es obvio cuando First Baptist Church, Anywhere, está rodeada de nuevas adiciones de viviendas.

La actitud gobierna cuando mi comunidad, pero no mi iglesia, se vuelve más diversa étnicamente. Preferimos que las cosas sigan igual, solo que más. Es una preferencia de corazón duro.

Si hemos ayudado a construir una gran iglesia y una comunidad saludable, se convierte en algo que confiamos en el Dios que hizo posible tal milagro. Al igual que con todo lo demás que se nos ha dado, es para su gloria y no para nuestro consuelo. Por lo tanto, debemos arriesgar nuestra comunión cercana y nuestra pequeña comunidad pacífica compartiéndola generosamente, incluida la propiedad y la administración, con aquellos que el Señor nos trae.

ESTIRAR LA ZONA DE CONFORT

En segundo lugar, nos sentimos demasiado cómodos con iglesias culturalmente homogéneas. La integración forzada ha fallado repetidamente, pero nuestro verdadero deseo debe ser que las iglesias se conviertan en la cultura de sus miembros sin importar el idioma de su corazón o su acento. Para que eso suceda, tendremos que hacer algo radical.

En lugar de esperar a que nuestras iglesias comiencen a verse como la comunidad cultural

La influencia de Schaeffer persuadió a Falwell

GRAPEVINE, Texas – Ronald Reagan le debe al difunto Francis Schaeffer un agradecimiento póstumo, que puede que ya haya entregado. Sólo el cielo sabe.

Otros también tienen una deuda de gratitud con Schaeffer, incluidos George W. Bush y cientos de otros elegidos para cargos públicos en las últimas tres décadas debido a los votantes conservadores religiosos.

Por supuesto, la política y los políticos no transforman los corazones a través de las leyes, pero su trabajo es importante en la búsqueda de la libertad y la justicia para todos. Lo más importante es que le importa a Dios.

En esa línea, una victoria temporal que se destaca en los últimos tiempos es la decisión de la Corte Suprema contra el procedimiento bárbaro conocido como aborto por nacimiento parcial.

Esa decisión del 18 de abril y el fallecimiento de Jerry Falwell el 15 de mayo me recuerdan el legado duradero de Schaeffer. Lamentablemente, algunos de los llamados reconstruccionistas cristianos han llevado las ideas de Schaeffer más allá de lo que él pretendía, pero la mayoría de la gente entiende correctamente su llamado a un testimonio holístico.

En la década de 1970, Schaeffer, un ministro presbiteriano que vestía bragas, gigante intelectual y prolífico escritor, y C. Everett Koop, un médico que más tarde se convertiría en cirujano general de EE. UU., Produjeron un libro y una serie de videos titulada ¿Qué pasó con la raza humana? "

En él, examinaron cómo el rechazo de la doctrina del hombre hecho a imagen de Dios resultó en una devaluación de la vida humana.

El efecto de su trabajo, lamentando los efectos ruinosos del modernismo, desafió a algunos evangélicos, pero no a la mayoría, al menos no de inmediato.

Los bautistas del sur, por ejemplo, apoyaron el derecho al aborto en 1976. Nuestra agencia de ética presentó el aborto como un mal a veces necesario. Afortunadamente, la SBC se revirtió oficialmente en la década de 1980.

Mientras tanto, un joven predicador bautista independiente de Lynchburg, Virginia, estaba evolucionando de un separatista fundamentalista a un ícono cultural.

En 2004, mientras Falwell reflexionaba sobre sus años de ministerio en un sermón en la Iglesia Bautista Prestonwood en Plano, rindió homenaje a Schaeffer como quien lo impulsó al compromiso cultural.

Nuevamente en febrero notó la influencia de Schaeffer en él cuando se le preguntó al respecto durante una breve entrevista en la conferencia de evangelización de la Convención de los Bautistas del Sur de Texas.

Habló de su visita a Schaeffer y Koop en Virginia y de cómo los cristianos podían involucrar positivamente al mundo en varios ámbitos.

Unos años más tarde, Falwell fundó la Mayoría Moral, una organización cuya causa resonó con la mayoría de los evangélicos e incluso algunos católicos romanos, ya que los problemas sociales, principalmente el aborto, pero también el secularismo extremo y los problemas de las consecuencias de la llamada revolución sexual, atrajeron a los religiosos. conservadores desde los márgenes políticos.

Al menos, la elección de Reagan en 1980 y su agenda socialmente conservadora fueron ayudadas por Falwell y los millones que su movimiento ayudó a movilizar.

A menudo provocador, especialmente en los primeros días, Falwell activó incluso a aquellos que pueden haberse retorcido un poco ante sus ocasionales excesos verbales.

El estilo de Falwell difería del de Schaeffer, pero el movimiento que Falwell ayudó a dar a luz ha creado un consenso entre los evangélicos de que la vida humana es sagrada y que los creyentes deben continuamente llamar al mundo pagano a través de palabras y hechos en todas las esferas de la vida, hacia una cultura que se asemeje más. Edén y al Cristo que redime.

Esos son objetivos grandiosos, pero es el mandato cristiano y el mayor apologético, creía Schaeffer.

Los líderes que se han levantado desde entonces, personas como Richard Land, R. Albert Mohler Jr., James Dobson, incluso Rick Warren, están marcados por la influencia de Falwell, que apunta a Schaeffer.

Al menos, Schaeffer debe ser recordado como un agente catalizador al reflexionar sobre la influencia de los evangélicos en la cultura y el gobierno estadounidenses.

Como post-guión, vale la pena señalar que la caridad privada de Falwell hacia sus oponentes es en su mayoría desconocida, lo cual es una pena.

En los obituarios que inundaron Internet la semana de su muerte, las palabras de un reportero de la revista Newsweek se destacaron como descaradas:

"Los oponentes lo llamarían un matón vicioso e implacable".

Pero el estereotipo del Falwell público es incongruente con el hombre privado, que a menudo mostraba bondad hacia sus detractores tan rápido como a veces lanzaba chismes en un debate.

En una entrevista grabada en video en 2003, el editor de la revista Hustler, Larry Flynt, le dijo al ministro bautista Bob Harrington: “Después de todos estos años, el reverendo Jerry Falwell y yo nos hemos hecho amigos y hablamos con frecuencia. Él sabe lo que está vendiendo y yo sé lo que estoy vendiendo ".

Flynt emitió un comunicado el 15 de mayo después de la muerte de Falwell expresando simpatías similares.

Hustler parodió maliciosamente a Falwell, lo que llevó a una demanda por difamación contra Flynt en 1988 que Falwell finalmente perdió en la Corte Suprema.

Más tarde, Falwell se hizo amigo de Flynt mientras la pareja debatía en los campus universitarios sobre los derechos y responsabilidades de la Primera Enmienda, lo que provocó que Flynt escribiera en Los Angeles Times el 20 de mayo: “Dirigimos nuestras conversaciones
lejos de la política, pero la religión estaba dentro de los límites. Quería salvarme y estaba decidido a sacarme del 'negocio' ”.

De todos los elogios, este es un recordatorio convincente del llamado radical para que los mendigos salvos ayuden a los mendigos perdidos a encontrar la salvación. No puedo pensar en un legado mejor.

San Antonio celebra su aniversario de plata

Esta semana me di cuenta de que me estoy preparando para mi 25ª reunión anual consecutiva de la Convención Bautista del Sur. Ser anfitrión de la convención en Texas es la guinda del pastel.

En 1982 fui pastor de la Iglesia Bautista Boeuf River en Rayville, Luisiana. Dios bendijo mi ministerio allí. Fue uno de los momentos más agradables de mi vida. Una vez que la gente de Boeuf River se dio cuenta de que había un problema en nuestra Sión Bautista del Sur, se unieron a la causa.

Mi esposa y yo, junto con Norman y Ella McKnight, Elsie Adcock y Nell Morgan condujimos hasta Nueva Orleans. Jimmy Draper ganó las elecciones. Esta fue mi introducción formal al Resurgimiento Conservador. Increíblemente, en el 83 un grupo de Boeuf River viajó a Pittsburgh para participar nuevamente. Cada año parecía que el drama se construía. ¿Quién controlaría la dirección de la convención? ¿Sería lo que llamé la Coalición Burocrático-Liberal o los Bautistas del Sur Conservadores de Base?

Estuve allí para la convención de 1985 en Dallas cuando el cuerpo deliberativo más grande jamás se reunió por negocios. Hubo sitios exóticos como St. Louis, Kansas City y Atlanta en el camino. Nos aventuramos en furgonetas de la iglesia destartaladas y nos alojamos en el Motel 6, todo por una convicción acerca de la Palabra de Dios.

San Antonio fue la ciudad anfitriona de la reunión anual de 1988. La reunión me atrajo personalmente. Me habían nominado para servir en la Comisión de Vida Cristiana (ahora ERLC). Se anunció que la coalición liberal moderada ofrecería una lista alternativa. Mi nombre, junto con el de muchos otros, sería cuestionado. Los mensajeros no solo confirmaron el informe del Comité de Nominaciones, sino que Jerry Vines fue elegido por el margen más pequeño para continuar con el resurgimiento.

Desde entonces, ha habido varias reuniones anuales intensas para mí personalmente y para los bautistas del sur en general. Cada año trae su propia intriga y drama. Siempre hay nuevos problemas o resurgir de viejos problemas que exigen la atención de los bautistas del sur.

Algunos han perdido interés en asistir a las sesiones de la convención. Irónicamente, las convenciones de los últimos años han adoptado la composición de los tiempos anteriores al resurgimiento. Los bautistas de mamá y papá ya no vienen en grandes cantidades. Empleados denominacionales, tanto estatales como nacionales, pastores y personal de iglesias grandes y medianas, y locales constituyen la mayoría de los asistentes. Un pequeño grupo de intereses especiales puede ejercer una influencia desproporcionada en la reunión anual debido a su reducido número.

Tales grupos podrían incluso impulsar decisiones que no sean representativas de la mayoría de los bautistas del sur. Si los bautistas del sur tradicionales y conservadores quieren ver la continuación de nuestras prioridades actuales, deben asistir a las reuniones. Animo a todos los bautistas del sur en Texas y más allá a estar en San Antonio como mensajeros y votar sus convicciones.

¡Dios los bendiga, Dios bendiga a la Convención Bautista del Sur y Dios bendiga a Texas!