Mes: Enero de 2011

Hermanos y hermanas debajo de la piel

El diácono bautista del sur, Robert Bentley, ha sido elegido gobernador de Alabama. Mientras hablaba (en realidad predicaba) en la Iglesia Conmemorativa de Dexter Avenue King en Birmingham, hizo algunos comentarios que provocaron una gran indignación. Durante su mensaje, dijo: "¿Alguien aquí hoy que no ha aceptado a Jesucristo como su salvador? No eres mi hermano y no eres mi hermana, y yo quiero ser tu hermano", durante un servicio del Día de Martin Luther King. .

Reconocemos lo que estaba diciendo. Tal vez sea inesperado que un político, especialmente uno bautista del sur, dé una invitación durante su discurso, pero entendemos exactamente lo que quiso decir. Expresaba unidad espiritual con sus compañeros cristianos sin importar la raza o la edad o cualquier otra característica externa. Estaba invitando a los oyentes perdidos a aceptar a Jesús como Salvador. Fue un mensaje encomiable de unidad y apertura que fue apropiado en ese día y en ese lugar.

Uno pensaría que lo había dicho en el suelo de la casa estatal. Los incrédulos de todo tipo sacaron sus respuestas enlatadas a cualquier comentario evangélico y afectaron el dolor. El director de la Sociedad Islámica de Birmingham dijo: "No queremos políticos evangélicos". Un portavoz de la Liga Judía Antidifamación acusó al gobernador de acercarse peligrosamente a una violación de la Primera Enmienda, que prohíbe el establecimiento de una iglesia estatal. El ex pastor de Forth Worth y profesor de Southwestern Seminary, Welton Gaddy, quien ahora dirige The Interfaith Alliance y se burla de las cosas que profesaba anteriormente, advirtió al gobernador Bentley que su título es "gobernador", no "reverendo". Esto por un comentario bien en el centro de su propia tradición de fe, entregado en una iglesia, durante un sermón.

Bueno, bla, bla, bla. Ignoremos la tontería por un minuto y miremos todo este asunto de hermano / no hermano. Existe una diferencia entre nuestra relación con nuestros parientes espirituales y aquellos que son nuestros vecinos.

Es un privilegio ser vecino de un cristiano en proceso de maduración. Jesús estableció un estándar bastante alto para esa relación en la historia del Buen Samaritano. Pablo trazó una clara distinción entre creyentes y no creyentes en asuntos de matrimonio, comportamiento y acciones legales, pero también se describió a sí mismo como un siervo de todos para que pudiera escuchar el evangelio vivificante. Gastó su vida en un esfuerzo por decirles a los incrédulos lo mejor y más verdadero que sabía. Pablo hizo esto por Dios, pero en beneficio de sus vecinos y hermanos. Muchos otros han seguido su ejemplo al hacer las cosas más compasivas que saben hacer por aquellos que aún no son hermanos. Parece ser que los incrédulos no tienen nada que temer de un funcionario público que conoce a Dios y sigue a Jesús.

Tengo un hermano de sangre que también es hermano en Cristo. Nuestra relación es diferente a la que tengo con cualquier otra persona. Escuchamos los consejos de los demás, seguros de que solo la ayuda y ningún daño es parte de la agenda. Nos hemos reprendido unos a otros unas cuantas veces. Ha sido un buen ejemplo para mí en muchos sentidos. Me siento responsable por él y ante él de una manera que no sentiría por extraños. Nunca se me ocurrió que esta relación especial implica que debería tratar a los demás como seres humanos inferiores.

Decenas de millones de nosotros en los EE. UU. Entendemos lo que aquellos que desprecian profesionalmente la fe personal del Sr. Bentley no escucharán: una persona sometida a alguien que considera el Señor de todos tratará de hacer lo mejor que pueda en cualquier cosa que se le haya encomendado. Tal persona reflejará el amor de Dios a quienes lo rodean sin importar su raza, afiliación política, religión o comportamiento. Si no lo hace, sus hermanos espirituales lo llamarán, ya sea que las autoridades legales lo hagan o no.

Pensé en esa relación hermano / no hermano cuando me crucé con un policía de tráfico de Euless hoy. Estaba sentado al lado de la carretera con una pistola de radar. Si me hubiera detenido y lo reconociera como un creyente, esperaría que pensara en mí de manera diferente a los demás con los que se encontraría hoy. Espero que me exija estándares más altos de cortesía, respeto por la ley que representa, honestidad y comportamiento general. También esperaría que me escribiera una multa si fuera culpable de una infracción de tráfico. Él no me aplicaría la ley de manera diferente, pero sería un hermano que espera lo mejor de mí, como yo lo haría de él. Si detiene a alguien que sabe que no es creyente, espero que exalte a Cristo en la forma en que maneja ese contacto. No para predicarle mientras escribe una multa por exceso de velocidad, sino para ser un oficial de policía ejemplar para la gloria de Dios. ¿Qué persona sincera debería sentirse amenazada por eso?
El gobernador Bentley luego pronunció una especie de disculpa de "no quise ofender". Ojalá no lo hubiera hecho, pero entiendo su deseo de aclarar. Me alegró notar que no se disculpó por sus creencias, como sería la preferencia de algunos.

Jesús nos llamó a amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Nos llamó a mostrar el poder milagroso de Dios en la forma en que amamos a nuestros hermanos y hermanas espirituales. Nos dejó la comisión de ganar, bautizar y enseñar a nuevos hermanos y hermanas. Ese llamado se aplica tanto a los gobernadores como a los predicadores, y se aplica a cada momento de todos los días.

Llevando el evangelio a las naciones

Si cree en la Biblia y ama al Señor Jesús, quiere llevar el evangelio a las naciones. Querrás que otros también experimenten la gracia de Dios. Hay varios enfoques para hacer esto. Puedes dar para que otros puedan ir, puedes ir tú o ambos. Los bautistas del sur ahora están tomando decisiones monumentales sobre cómo llevar el evangelio a las naciones. El dinero y los métodos son los dos factores de la decisión. Hablemos de dinero primero.

El Comité Ejecutivo de la Convención Bautista del Sur abordará varias recomendaciones del Grupo de Trabajo del Resurgimiento de la Gran Comisión en Nashville del 21 al 22 de febrero. Estas propuestas fueron aprobadas abrumadoramente por los mensajeros en la reunión anual de Orlando en junio pasado.

La Gran Comisión se le da a la iglesia. Una iglesia no es una iglesia del Nuevo Testamento a menos que busque llevar a cabo esta directiva. La Convención Bautista del Sur se fundó para ayudar a las iglesias a llevar a cabo la Gran Comisión. La SBC proporciona una red tremenda para que las iglesias trabajen juntas para lograr este objetivo.

Uno de los mayores énfasis del Grupo de Trabajo de GCR fue conseguir más recursos para los más desatendidos y desatendidos. Hay una serie de desafíos para lograrlo. Comienza con el creyente individual. Un diezmo no es suficiente si queremos llegar a las naciones. Dar con sacrificio por encima del diezmo nos permitirá llegar a los lugares más necesitados. Uno de los principales culpables de impedir que las personas den es la deuda.

La Fundación SBTC brinda servicios de mayordomía a las iglesias. Hay una gran cantidad de cursos libres de deudas en el mercado cristiano. Los pastores pueden sentirse reacios a predicar sobre el dinero. En nuestro entorno amigable para los buscadores, evitamos enseñar la verdad bíblica sobre las finanzas. Esto se puede hacer con el núcleo, el liderazgo o aquellos que estén dispuestos a inscribirse en una clase. Los esfuerzos elementales producirán más ingresos para la obra del Señor. Te animo a que hagas algo este año. La gente necesita ser liberada.

El segundo desafío debe ir a la iglesia local. El porcentaje de donaciones del Programa Cooperativo de las iglesias prácticamente se ha reducido a la mitad en los últimos 20 años. Aunque ha habido un cambio a misiones "prácticas", el porcentaje real del presupuesto promedio de la iglesia para el alcance es pequeño en relación con otras demandas. Las misiones prácticas son buenas. Permite a los miembros de la iglesia experimentar por sí mismos la necesidad de Cristo en todo el mundo. Si bien aplaudimos las actividades prácticas, no podemos descuidar las donaciones prácticas a través del Programa Cooperativo. No es lo uno o lo otro, sino ambos y.

Muchas iglesias están en servidumbre financiera debido a notas de construcción y otras obligaciones. Es posible que la expansión del personal de la iglesia nunca se llame una “burocracia”, pero se deben hacer compromisos considerables en dólares para cuidarlos adecuadamente. Por alguna razón, parece que se necesita más personal que en generaciones anteriores para dar servicio a una iglesia. Quizás haya menos participación de los laicos y más de un concepto profesional remunerado por parte de los laicos.

La priorización del dinero para las misiones comienza a nivel de la iglesia local. Si bien el 10 por ciento para el Programa Cooperativo para la mayoría de las iglesias parece ridículo en el clima denominacional actual, el PC sigue siendo una inversión inteligente. La información sobre los amplios beneficios del PP rara vez llega a los miembros de las iglesias. Por lo general, los pastores son los que fomentan o desalientan la participación en el Programa Cooperativo. Los miembros necesitan saber lo que Dios está haciendo a través de las ofrendas cooperativas. Ser parte de tocar vidas juntos a través del PC conmoverá sus corazones.

El tercer desafío son las convenciones estatales y las convenciones estatales del Viejo Sur en particular. Se les pide que envíen más a los menos alcanzados en nuestra nación y más allá. El modelo de convención que funcionó bien durante casi 100 años tiene que cambiar para que esto suceda. Las instituciones merecen nuestro apoyo cuando son doctrinalmente responsables. Las convenciones estatales pueden contribuir pero no sostener. Una vez, las escuelas y los ministerios de atención humana dependían en gran medida del apoyo de las convenciones estatales. En la mayoría de los casos, el porcentaje del presupuesto proveniente de convenciones estatales para las instituciones es mínimo. Algunos ejecutivos estatales están intentando sacar más recursos del Viejo Sur, pero es difícil. Cada institución tiene una base de fidelización. Otra dificultad es la inercia bautista. “No lo habíamos hecho así antes” es el mantra que obstaculiza la innovación.

El presidente de la SBC, Bryant Wright, ha pedido una nueva priorización radical del Programa Cooperativo. Mi comprensión de su llamado a la repriorización de CP se centra en las convenciones estatales del Viejo Sur. Sin embargo, el desafío también recae en la asignación presupuestaria nacional del PP.

¿Cómo se verá esta repriorización? Mover más dólares al esfuerzo de la Misión Internacional parece ser el deseo de muchos bautistas del sur. Ésta es una causa digna. Por el contrario, el pastel solo se puede cortar de muchas maneras. ¿Quién recibirá una cantidad reducida? Actualmente, se le pide al Comité Ejecutivo que cambie el 1 por ciento a IMB.

¿Se les pedirá a los seminarios que capacitan a nuestros misioneros y líderes de iglesias que hagan su trabajo con menos dólares? ¿Realmente podemos permitirnos tomar la pequeña cantidad de dinero de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa cuando hablan por el matrimonio tradicional, la vida de los no nacidos y nuestras libertades constitucionales? ¿Permitirá la reorganización de la Junta de Misiones de América del Norte alguna transferencia de fondos a la IMB?

¿Cuál es la respuesta para tener más fondos disponibles? ¡Sencillo! Los miembros de la iglesia dan más, las iglesias participan en un porcentaje más alto a través del Programa Cooperativo, las convenciones estatales envían más a la SBC. Al hacer que el pastel sea más grande para todos, podemos lograr lo que queremos hacer sin cambios importantes en la financiación de nuestras entidades de SBC. Se puede llevar el evangelio a las naciones sin destruir nuestra red bíblica y eficiente.

Ya que hemos resuelto el problema del dinero (con sarcasmo, cara sonriente), pasemos al método de “llevar el evangelio a las naciones”. Este grito de guerra puede significar algo completamente diferente de lo que la mayoría de los bautistas del sur tienen en mente.

Permítanme mencionar algunas cosas que creo que no significan. No creo que llevar el evangelio a las naciones signifique que debamos abandonar nuestros esfuerzos por llegar a nuestra nación. No creo que llevar el evangelio a las naciones signifique que los ministros no deben ser entrenados teológicamente adecuadamente. No creo que eso signifique silenciar nuestra voz en la plaza pública o poner fin a nuestros ministerios a los afectados por desastres.

Creo que “llevar el evangelio a las naciones” significa más que simplemente presentar el mensaje del evangelio a un grupo étnico no alcanzado. Hay una diferencia entre una presentación del evangelio y llevar a cabo la Gran Comisión. Cuando hablo de “llevar el evangelio a las naciones”, me refiero a la Gran Comisión. Jesús pide a la iglesia que haga discípulos, lo que incluye la proclamación del evangelio, el bautismo y la enseñanza de los conversos a observar las Escrituras.

David Sills en su libro "Reaching and Teaching" señala que tiene que haber un equilibrio entre alcanzar y enseñar. Hacer un discípulo es más que lograr que una persona acepte a Jesús. Medir el discipulado entre un grupo étnico no alcanzado anteriormente es difícil por decir lo menos. Se ha propuesto la idea de que una vez que un grupo étnico ha alcanzado el 2 por ciento del evangelio, es hora de considerar pasar al siguiente grupo étnico no alcanzado. Creo que declarar alcanzado a un grupo de personas es más complejo que un punto de referencia sociológico teórico.

Se cuestiona la metodología de llevar el evangelio a las naciones. Algunos creen que deberíamos utilizar la mayor parte de nuestros recursos para evangelizar a microgrupos de personas que nunca han escuchado el evangelio. Si bien presentar al único Salvador, Jesucristo, a estas preciosas almas es un mandato, la forma en que procedemos es una cuestión de misionología diferente. La escatología (estudio de las últimas cosas) no debería ser un determinante de la misiología bautista del sur.

Empoderar la evangelización Conf. para proclamar el señorío de Jesús, del 28 de febrero al 2 de marzo en Frisco

Por eso Dios también lo exaltó hasta lo sumo y le dio el nombre que es sobre todo nombre, para que ante el nombre de Jesús se doble toda rodilla, de los que están en el cielo y en la tierra y debajo de la tierra, y toda lengua confiese. que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre. ? Filipenses 2: 9-11

FRISCO? "Jesucristo es el Señor!" tomado de Filipenses 2: 9-11, es el tema de la Conferencia Empower Evangelism 2011, programada del 28 de febrero al 2 de marzo en el Dr. Pepper Arena en Frisco.

La conferencia anual contará con una amplia gama de oradores, incluidos los pastores Jack Graham, Kie Bowman y Johnny Hunt, el autor y apologista Lee Strobel, y el autor de “Total Church Life”, Darrell Robinson. Los invitados musicales incluyen a Babbie Mason, Charles Billingsley y Jason Crabb, así como coros y orquestas de la Iglesia Bautista Hyde Park en Austin y la Iglesia Bautista Prestonwood en Plano.

“La Conferencia Empower Evangelism está diseñada para inspirar y motivar a los seguidores de Jesús a ser más celosos acerca de la Gran Comisión y el Gran Mandamiento de nuestro Señor”, dijo el Director de Evangelismo de SBTC, Don Cass. “Serás bendecido con buena música, testimonios dinámicos y una gran predicación que nos llevará a reenfocarnos en el señorío de nuestro Salvador”.

La sesión para mujeres comenzará a la 1:30 el lunes 28 de febrero por la tarde en el Centro de Convenciones de Frisco (en el hotel Embassy Suites frente al Dr. Pepper Arena) e incluirá también a las oradoras Dorothy Patterson, Angela Thomas y Pam Tebow. como música de Babbie Mason.

Además de Graham, Bowman, Hunt y Strobel, otros oradores de conferencias de evangelismo son los pastores de Texas Chet Haney y Clark Bosher, Danny Forshee, el pastor de Nuevo México Todd Cook y Ken Ellis de la Junta de Misiones de América del Norte.

Para obtener más información sobre la Conferencia Empower Evangelism, visite sbtexas.com/evangelism o llame gratis al departamento de evangelismo de SBTC al 877-953-7282 (SBTC).

Conferencia de mujeres 28 de febrero, Frisco Conv. Centrar

FRISCO - La Conferencia de Mujeres del 28 de febrero, que precede a la Conferencia Empower Evangelism, contará con la reconocida vocalista Babbie Mason, la popular oradora y autora de mujeres Angela Thomas, Pam Tebow, madre de Tim Tebow de los Denver Broncos y ex misionera en Filipinas, y Dorothy Patterson, profesora de teología en estudios de la mujer en el Southwestern Baptist Theological Seminary.

La conferencia se llevará a cabo al otro lado de la calle del Dr. Pepper Arena, sitio de las sesiones de la conferencia de evangelismo, en el Centro de Convenciones de Frisco en el Embassy Suites.

Mason, la hija de un pastor bautista, a menudo acompañaba a su padre, el difunto George W. Wade, mientras predicaba en casa y en iglesias en los estados de los Grandes Lagos. Ha cantado en Billy Graham Crusades en todo el mundo, Carnegie Hall, para los presidentes Carter, Ford y Bush, la ex primera ministra británica Margaret Thatcher, el comediante Bill Cosby y el gran Michael Jordan de la NBA.

Thomas es el autor más vendido de numerosos libros, incluidos "¿Crees que soy hermosa" y "Mi vida de madre soltera". Es maestra de Biblia y narradora y se graduó de la Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill y del Seminario Teológico de Dallas.

Tebow es miembro de la Primera Iglesia Bautista de Jacksonville, Florida, y madre del mariscal de campo novato de Bronco y ganador del trofeo Heisman, Tim Tebow. Los dos aparecieron en un comercial pro-vida muy publicitado que se emitió durante el Super Bowl del año pasado.

Patterson, la esposa de la presidenta del Southwestern Seminary, Paige Patterson, es una teóloga por derecho propio, habiendo escrito o contribuido a numerosos comentarios y artículos académicos. Sus libros incluyen "La familia: Principios inalterables para tiempos cambiantes" y "Un manual para padres en el ministerio: Cómo educar a un niño mientras responde al llamado".

Votantes silenciados: Sup. La corte deja en pie el fallo de DC sobre el `` matrimonio homosexual ''

WASHINGTON (BP) - EE. UU. La Corte Suprema entregó a los partidarios del matrimonio tradicional una pérdida decepcionante el XNUMX de enero. 18, negándose a tomar un caso en el que el Distrito de Columbia se negó a permitir que los ciudadanos votaran sobre una iniciativa que define el matrimonio como entre un hombre y una mujer. El "matrimonio homosexual" es legal en la capital de la nación desde marzo de 2010, y un Un grupo de líderes conservadores ha querido reunir firmas para una iniciativa que definiría el matrimonio en el sentido tradicional y derogaría la ley. Pero mientras que la carta de la ciudad permite a los votantes reunir firmas para iniciativas, el DC La Junta Electoral rechazó todos los intentos de una iniciativa que defina el matrimonio, diciendo que violaría la Ley de Derechos Humanos de la ciudad y “autorizaría la discriminación” contra los homosexuales. La carta es el equivalente de la ciudad a una constitución. Luego, el alcalde Adrian Fenty promulgó la legislación del "matrimonio homosexual" en 2009 después de que aprobara la DC Consejo. Los conservadores esperaban que la Corte Suprema al menos se hiciera cargo del caso después de que una corte inferior estrechamente dividida, la DC Tribunal de Apelaciones, emitió una decisión de 5-4 en julio permitiendo que la acción de la junta electoral se mantuviera. Pero la Corte Suprema, sin comentarios, se negó a tomar el caso, conocido como Jackson v. el Distrito de Columbia Junta de Elecciones: Las acciones de la junta han sido particularmente frustrantes para DC los conservadores que han observado a ciudadanos de otros estados, como California y Maine, colocar con éxito el tema en la boleta electoral. Tal iniciativa que define el matrimonio nunca se ha perdido. La demanda fue presentada por el pastor del área de DC Harry Jackson, ex DC delegado Walter Fauntroy y otros que estuvieron representados por abogados de Alliance Defense Fund y StandforMarriageDC.com. Una encuesta del Washington Post de enero de 2010 encontró que el 59 por ciento de los residentes, incluido el 70 por ciento de los ciudadanos negros de la ciudad, creían que “el tema debería someterse a una votación en toda la ciudad” ”. En Estados Unidos, respetamos el derecho al voto. Ese derecho está protegido explícitamente por la DC Charter, pero el gobierno ha logrado por ahora suprimir la voz de DC ciudadanos ”, dijo Austin R. Nimocks, asesor legal senior del Alliance Defense Fund. "Esperábamos que EE. UU. La Corte Suprema restauraría este derecho garantizado en el distrito. ... Seguiremos siendo diligentes en la búsqueda de otras oportunidades legales para proteger y defender el derecho de todos los DC residentes para que sus voces se escuchen como el DC Carta claramente intencionada ”. Los cuatro jueces que discreparon en el DC de julio La decisión de la Corte de Apelaciones dijo que simpatizaban con los partidarios del "matrimonio homosexual", pero sentían que DC El Consejo, que tiene autoridad sobre la Junta de Elecciones, “se excedió de su autoridad” ”. Si los poderes del Consejo son tan amplios como afirman, ¿qué es lo que impide que el Consejo imponga limitaciones adicionales sobre el tema del derecho de iniciativa o, de hecho, de extinguir ese derecho por completo? " Preguntó el juez jefe Eric Washington en la disidencia. “Parece que una respuesta sincera a esa pregunta sería 'nada'. Sin embargo, según nuestros principios "constitucionales", un derecho de la Carta no puede ser limitado o extinguido por la legislación ordinaria. Eso se puede hacer solo pasando por el proceso intencionalmente engorroso de enmendar la Carta ”. Barrett Duke, vicepresidente de políticas públicas de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de la Convención Bautista del Sur, dijo a Baptist Press el año pasado que la controversia debería servir como advertencia. contra la “estrategia incremental” utilizada por los activistas homosexuales. "El [DC Tribunal de Apelaciones] basó su decisión en la Ley de Derechos Humanos del Distrito de Columbia, que prohíbe la discriminación por motivos de orientación sexual y otros factores ”, dijo Duke. “El acto en sí, por supuesto, nunca menciona que podría aplicarse al matrimonio entre personas del mismo sexo. Originalmente se promovió y está escrito como si se aplicara únicamente a cosas como la discriminación en el empleo y la vivienda. Pero los activistas homosexuales radicales sabían que el lenguaje del acto también podría aplicarse a otros temas de la agenda homosexual ". Duke agregó:" Lo que sucedió en DC debe servir como un recordatorio para las personas de todo el país de que la agenda del movimiento homosexual radical es forzar al público estadounidense a la aceptación total de la homosexualidad y que está comprometido a lograr ese objetivo a través de un progreso gradual lento que esconde el alcance total de sus motivos. hasta que sea demasiado tarde ”. El“ matrimonio homosexual ”es legal en DC y cinco estados: Massachusetts, Connecticut, New Hampshire, Vermont e Iowa. –30 – Michael Foust es editor asociado de Baptist Press. La Convención Bautista del Sur tiene un ministerio para los homosexuales.

Estudio: los anticonceptivos aumentan la tasa de abortos

MADRID, España (BP) - Un estudio recientemente publicado en España muestra que el aumento del uso de anticonceptivos no resultó en una disminución de los abortos. El informe de la edición de enero de la revista médica Contraception mostró que el uso de anticonceptivos en mujeres en edad fértil aumentó en un 30 por ciento - 49.1 por ciento a 79.9 por ciento - de 1997 a 2007. Sin embargo, la tasa de abortos electivos aumentó a más del doble de 5.52 a 11.49 por cada 1,000 mujeres. Los autores del estudio ofrecieron algunas posibles explicaciones para esta aparente incongruencia, incluida la mejora de los informes de abortos, pero dijeron en conclusión: "Las razones del aumento de la tasa de abortos electivos justifican una mayor investigación". La defensora de la vida Christina Dunigan escribió sobre los resultados en su blog RealChoice: “Los investigadores se rascaron la cabeza con desconcierto, probablemente porque no entienden la compensación del riesgo. Si reduce los riesgos percibidos de un comportamiento, las personas lo compensarán comportándose de maneras de mayor riesgo. Ella agregó: “Los Pill Pushers han optado por ignorar los datos y la realidad de cómo funcionan los seres humanos. Cuanto más cree un entorno en el que la gente perciba el sexo como de bajo riesgo, más gente participará en sexo de riesgo ”. - 30 – Compilado por Tom Strode, jefe de la oficina de Washington de Baptist Press.

El culto de la 'Santa Muerte' avanza a través de la frontera de EE. UU.

LAREDO — La llaman “La Santa Muerte”, la Santa de la Muerte, y sus seguidores se han multiplicado rápidamente durante la última década a medida que la violencia se ha apoderado de México y se ha extendido a través de la frontera, dicen misioneros que han sido testigos de la creciente influencia del culto a la muerte.

Desde la Ciudad de México hasta las ciudades fronterizas como Laredo, y últimamente en las grandes ciudades estadounidenses como Houston, Dallas, Los Ángeles y Chicago, su icono esquelético envuelto en una capa, generalmente representado agarrando la guadaña de Grim Reaper, se ve a menudo colgando de las ventanas, entradas. ya veces en los tatuajes de sus discípulos.

Su atractivo radica en los deseos humanos básicos, especialmente para los pobres y los traficantes de drogas, que le suplican protección y venganza.

“Curación, dinero, protección o quieren poder”, explicó Orpha Ortega, quien junto con su esposo, William, se desempeña como misionera bautista del sur en la Ciudad de México.

La Santa Muerte es una preocupación creciente para los pastores cristianos en ciudades fronterizas como Laredo, donde una reunión el mes pasado organizada por misioneros bautistas del sur atrajo a pastores de habla hispana, líderes de iglesias y al menos un oficial de policía preocupado, cuyas experiencias en una cárcel local lo impulsaron. para asistir. (El video en español de la reunión está disponible en sbtexas.com/videos.)

El culto a la muerte ocupa un lugar destacado en la creciente violencia de los narcotraficantes mexicanos, conocidos como narcos, en el interior de México y a lo largo de la frontera entre Estados Unidos y México, dijo William Ortega a los asistentes a la reunión.

Los Ortega han ministrado durante seis de los 12 años que han estado en la Ciudad de México en el barrio de Tepito, conocido por su próspero mercado negro. La pobreza, las drogas y la violencia son omnipresentes y el santuario más grande de Santa Muerte es una institución allí.

De 28 millones de personas en la Ciudad de México, se estima que alrededor de 2 millones son seguidores de Santa Muerte, dijo Ortega, con un gran número de ellos en Tepito.

La semana pasada, los Ortega recibieron con agrado la noticia de que las autoridades mexicanas habían arrestado al líder de ese santuario de Tepito y lo más parecido que tiene el culto a un sumo sacerdote, David Romo, por cargos de secuestro y lavado de dinero, según múltiples informes noticiosos.

Cada vez más, el culto a la muerte se ha trasladado al norte, haciendo incursiones en pueblos fronterizos y ciudades estadounidenses donde los inmigrantes mexicanos encuentran trabajo.

Ortega dijo que los seguidores son en gran parte dos grupos: los narcotraficantes y los pobres, los primeros buscando protección de las autoridades y venganza de sus enemigos y los segundos buscando curación, protección de la violencia que los rodea y prosperidad. La santa de la muerte, afirman sus seguidores, ofrece todo lo anterior.

Un trabajador bautista en el área de Laredo le dijo al TEXAN que escucha testimonios de curación de cáncer, SIDA y otras dolencias a manos de Santa Muerte.

"Pero la mayoría de las veces, su promesa de curación o protección implica el asesinato de otra persona para recibir un milagro o para recibir una protección", dijo.

Ese fue uno de los puntos que enfatizó Ortega durante el encuentro de Laredo. En la ciudad fronteriza de Texas y al otro lado del Río Grande en Nuevo Laredo se encuentra el mayor número de seguidores de Santa Muerte a lo largo del Río Grande, dijo Ortega.

A menudo, los cristianos son vistos como enemigos del culto por sus conversos ganadores y se niegan a sincretizar el cristianismo ortodoxo con el culto a la muerte.

Aunque el gobierno mexicano eliminó oficialmente a la Santa Muerte de su lista de religiones reconocidas en 2005 y la Iglesia Católica Romana la ha considerado un culto pagano, se dice que muchos de sus seguidores mezclan su catolicismo con las prácticas de la Santa Muerte, dijeron los misioneros.

Con su autoridad en la tradición principalmente oral y sus raíces en los antiguos dioses de la muerte aztecas y mayas, el culto difunde fácilmente su mensaje a través del folclore. Las prácticas de adoración incluyen la colocación de ron, flores o dulces a los pies de un altar de la Santa Muerte, pidiendo su favor a cambio de sus regalos favoritos.

En la Ciudad de México, los Ortega han tenido éxito en algunas áreas plantando iglesias y ganando conversos, pero dijeron en Tepito, algunas de las iglesias no duran mucho “porque son cristianos débiles y les cuesta crecer con todos. la oposición a su alrededor ".

“Puedes ir allí [a Tepito] y darles un tratado y lo leerán, pero es casi como luchar contra el mismísimo Satanás”, dijo Orpha Ortega. “Es una verdadera batalla allí.

“Todavía no nos han hecho daño y estamos agradecidos con Dios por eso. Así que sigue orando para que seamos fuertes y valientes. Y para otras personas para que Dios les abra los ojos ”.

En algunas ciudades fronterizas, donde muchos de sus seguidores están vinculados a los cárteles de la droga o buscan protección contra ellos, el surgimiento del culto a la muerte ha creado obstáculos para el evangelio.

“Está afectando mucho”, dijo un misionero que trabajaba a lo largo de la frontera. “En primer lugar, les enseñan a sus seguidores que no pueden hablarnos. Somos cristianos, somos sus enemigos, se les enseña. En segundo lugar, intentan atacarnos de diferentes formas. Como misionero aquí, me han amenazado, han escrito notas. He estado en su lista de vigilancia. Es una guerra espiritual ".

En el lado de Texas de la frontera, el misionero se apresuró a notar que los misioneros voluntarios a corto plazo son relativamente seguros. "Es un problema para nosotros porque los encontramos a diario, a largo plazo".

“Oren por seguridad mientras hago el trabajo”, imploró el misionero a quienes leyeron su entrevista. “Ore por mi integridad y santidad. Ore para que el Señor proporcione los líderes adecuados para proporcionar iglesias. La única forma en que ganaremos la batalla es plantando esas iglesias que predican la verdad ".

Bruno Molina, asociado del ministerio de SBTC para la evangelización del lenguaje, dijo que el culto a la muerte “es un desafío al evangelio no solo en México, sino cada vez más más allá del área fronteriza de los Estados Unidos hacia otras áreas de Texas. El mismo nombre de su organización representativa, traducido aproximadamente como 'La Iglesia Tradicional de México-EE. UU.', Implica que no se ven a sí mismos solo como un fenómeno 'religioso' mexicano, sino que reclaman a los EE. UU. Como parte de su territorio de culto. . "

“Afirman 1.5 millones de adherentes aquí en los Estados Unidos y, debido a nuestra frontera compartida con México, muchos de ellos necesariamente residen en Texas”, agregó Molina. “Esto es evidente no solo en nuestras cárceles, sino también en los patios delanteros de Texas que exhiben figuras de la Santa Muerte, autos y camionetas decoradas con calcomanías de la Santa Muerte y personas que están tatuadas con figuras de la Santa Muerte. El culto de la Santa Muerte es virulentamente anticristiano en el sentido de que promueve la devoción a alguien, a saber, la Santa Muerte, que no sea Dios a través de Jesucristo.

"Nuestro departamento de evangelismo está comprometido a exponer este desafío al evangelio y trabajar con nuestros pastores para equipar a los miembros de su iglesia para enfrentar este desafío".

La adopción, la crianza era una llamada obvia

Nota del editor: El domingo de la santidad de la vida humana es el 23 de enero. Este artículo se centra en la adopción y el cuidado de los huérfanos, que para muchas personas es un tema inseparable del debate de décadas sobre el aborto legal en los Estados Unidos. En noviembre, los mensajeros de SBTC aprobaron una resolución llamando a los cristianos a una mayor participación en la adopción y el cuidado de los huérfanos, citando más de 40 pasajes de las Escrituras que hablan del cuidado de los huérfanos.

Para la mayoría de las familias, la decisión de adoptar o acoger niños está precedida por meses o años de consideración en oración. En el caso de dos parejas bautistas del sur en Texas, solo tomó unas horas responder a las situaciones desesperadas de los niños sin hogar.

"Recibí una llamada en el trabajo del departamento de policía diciéndome que fuera a buscar a mi pariente de 1 año o lo llevarían a un hogar de crianza hasta que resolvieran los detalles de una disputa doméstica", recordó Amanda Kennedy de Euless. . Ella y su esposo David habían estado orando para que Dios los bendijera con un hijo, pero no esperaban que la respuesta llegara a través de la adopción.

La casa de la que Amanda rescató a Ethan estaba llena de parafernalia de drogas, pañales sucios y platos cubiertos de moho. En pocas semanas, los Kennedy fueron nombrados padres adoptivos. “El dinero era muy escaso y no recibíamos ayuda del estado, ni de los padres biológicos de Ethan ni de nadie más. El trabajo era duro porque ahora tenía las responsabilidades de una madre, literalmente de la noche a la mañana ".

Esa responsabilidad se vio agravada cuando Ethan fue hospitalizado durante ocho días para tratar una infección por estafilococos resistente a los medicamentos. “Los hospitales requieren que los niños menores de 8 años sean supervisados ​​por un padre o tutor en todo momento y yo era su único tutor”, explicó Amanda. Pronto se encontró desempleada, después de haber perdido su trabajo como agente de arrendamiento de apartamentos mientras cuidaba a Ethan.

“El Señor es el único que me ayudó a superar esto”, agregó. “Un mes después de perder mi trabajo, me dio un trabajo en el ministerio y bendijo a David con un trabajo mejor. Ethan terminó recibiendo Medicaid y pudimos calificar para una subvención por dificultades que cubría su cuidado infantil y ropa durante tres meses ".

Después de ver a Dios proveer para su familia, David profesó fe en Cristo durante un servicio de avivamiento en la tienda de campaña en la Iglesia Bautista North Euless. “Dijo que al ver la mano del Señor obrar en nuestra familia a través del caos y la incertidumbre de nuestras vidas, no pudo evitar entregar su vida a Cristo”, recordó Amanda.

Los padres de Ethan finalmente renunciaron a sus derechos con la solicitud de adopción de los Kennedy, que finalizó 18 meses después de responder a la llamada de la policía.

“Todo valió la pena y lo haríamos una y otra vez si lo necesitáramos”, dijo Amanda.

Dayna Nichols de Bryan también recibió una llamada en la noche de un trabajador de CPS que buscaba colocar a dos hermanos en cuidado de crianza.

“¿Cómo podemos decir 'No'? Simplemente diga 'Sí' y averiguaremos el resto a medida que avanzamos ”, respondió su esposo Matt Nichols, quien estaba de viaje en Haití.

“Hay tantas familias que están calificadas para ser padres adoptivos o incluso padres adoptivos. Trate de imaginar lo que sucedería si nuestras iglesias se convirtieran en lugares donde las personas que estaban teniendo problemas acudieran en busca de ayuda con los niños. No habría necesidad de depender del gobierno para cuidar de nuestros huérfanos ”, dijo Matt.

Si bien Dayna se describe a sí misma como una creadora de listas que primero considera sus opciones, no hubo tiempo para planificar en esta situación, dijo. "Simplemente estábamos dispuestos y salimos con fe".

Desde entonces, los hermanos de 3 y 8 años han regresado a vivir con su madre, pero los Nichol siguen involucrados en un ministerio con el que la Iglesia Bautista Central de Bryan comenzó a asociarse el año pasado. Al menos media docena de familias que asistieron a un almuerzo informativo sobre adopción el otoño pasado tendrán la oportunidad de completar la capacitación esta primavera ofrecida por Arrow Child & Family Services of Spring.

Otras iglesias afiliadas a la Convención de los Bautistas del Sur de Texas se están asociando con Arrow para ayudar a las familias interesadas en la adopción, incluida la Iglesia Bautista Bannockburn en Austin, la Iglesia en la Cruz en Grapevine, la Iglesia Bautista Hallmark en Fort Worth y la Iglesia Bautista Walnut Ridge en Mansfield.

“Como una congregación que ha dado una alta prioridad al ministerio familiar, creemos que tenemos un llamado especial para ayudar a los niños de nuestra cultura que carecen de los beneficios de la vida hogareña”, declaró el pastor principal de Bannockburn, Ryan Rush.

El pastor de la misión de Central, Mark Strazincky, visitó a los líderes de Arrow el verano pasado y quedó impresionado por su deseo de ayudar a las iglesias locales a "ponerse de pie y satisfacer las necesidades de los huérfanos en nuestras propias comunidades".

Los mensajeros de la reunión anual de 2010 de SBTC pidieron a las familias que consideren si Dios puede estar llamándolos a proporcionar cuidado de crianza temporal o adoptar, y les pidió a los pastores y líderes de la iglesia que continúen sus esfuerzos para predicar y enseñar sobre la preocupación de Dios por los huérfanos y elogiar los ministerios que brindan servicios financieros. recursos para las familias que deseen adoptar.

“El por qué es obvio”, dijo Dayna Nichols. "Solo tienes que preguntarte cómo, cuándo, quién y luego ser obediente".

Además de ministerios como Arrow, el SBTC tiene dos ministerios afiliados que ayudan a las familias que buscan acoger o adoptar niños: Texas Baptist Home for Children en Waxahachie (tbhc.org) y East Texas Baptist Family Ministry (etbfm.org) en Timpson.

- Emily Crutcher, corresponsal de TEXAN, contribuyó a este artículo.

Strobel entre los ponentes de Evang. Conferencia

FRISCO? Lee Strobel, autor de más de 20 libros, incluidos los bestsellers “The Case for Faith” y “The Case for Christ”, estará entre los oradores de la conferencia anual SBTC Empower Evangelism, del 28 de febrero al 2 de marzo en el Dr. Pepper Arena en Frisco.

Strobel, ex editor legal galardonado del Chicago Tribune, era ateo hasta que una investigación de dos años sobre las afirmaciones del cristianismo lo llevó a entregarse en fe a Jesucristo. Tiene una licenciatura en periodismo de la Universidad de Missouri y una maestría en estudios legales de la Facultad de Derecho de Yale.

Sus últimos libros incluyen "The Unexpected Adventure" (escrito con Mark Mittelberg), "The Case for the Real Jesus" y "The Case for the Resurrection". Su primera novela, "La ambición", saldrá esta primavera.

Un destacado apologista, el sitio web de Strobel, leestrobel.com, tiene numerosos recursos multimedia que equipan a los cristianos para defender la fe.

"¡Jesucristo es el Señor!" es el tema de la conferencia, tomado de Filipenses 2: 9-11.

La conferencia anual de predicación, enseñanza y música contará con una amplia gama de oradores, incluidos pastores como Jack Graham, Kie Bowman y Bryant Jones, el autor y evangelista Darrell Robinson, y mujeres como Pam Tebow (madre de Tim Tebow) y Dorothy Patterson. Los invitados musicales incluirán a Babbie Mason y Charles Billingsley.

Para obtener más información sobre la conferencia, visite sbtexas.com/evangelism.

Evangélicos en público

No soporto escuchar a algunas personas hablar de teología. Conduciendo a Arkansas antes de Navidad, tuve la experiencia de rechinar los dientes de escuchar a mi locutor de radio favorito hablar sobre las razones teológicas para que la gente sea buena. La conversación fue entre dos hombres con quienes tengo un amplio acuerdo sobre temas generales, hombres muy conocedores de la mayor parte de la Biblia. Era como si se estuvieran inventando cosas.

¿Cuál es el problema con estos conservadores por lo demás sabios y conocedores? Mi frustración recordó artículos recientes sobre la importancia de una Corte Suprema de Estados Unidos sin jueces protestantes, después del nombramiento de Elena Kagan, que es judía. La suposición de aquellos a quienes les importaba eso parecía ser que una corte sin protestantes podría ser significativamente poco representativa de los EE. UU. Escuché con medio oído esa discusión, en parte porque aquellos con una herencia protestante han sido poco discernibles protestantes, o incluso cristianos, durante las últimas décadas. Si los católicos son los miembros más conservadores de la corte para nuestro tiempo, todo está bien. Si los presentadores de programas de entrevistas judíos son los más elocuentes en la escena nacional, está bien.

Nada mejorará necesariamente si un porcentaje mayor y más representativo de protestantes ingresa en el liderazgo nacional o en los expertos. Recuerde de lo que estamos hablando cuando llamamos protestante a alguien. Es una abreviatura superficial de "cristiano que no sea católico". Muchos formadores de opinión considerarían a los mormones "protestantes". El término incluye denominaciones que hace mucho tiempo que abandonaron cualquier tipo de distintivo de la Reforma. Es lo mismo con el catolicismo romano, desde el difunto Ted Kennedy hasta el actual juez de la Corte Suprema Antonin Scalia. Eso es amplio.

Otro término demasiado amplio pero más útil es "evangélico". La inclusión en esa categoría requiere un compromiso con la infalibilidad bíblica, aunque ese rasgo definitorio está comenzando a difuminarse en nuestros días. Sin embargo, los evangélicos son distintos tanto de los católicos como de los protestantes, aunque algunos de nosotros estamos en la tradición protestante. Aproximadamente la mitad de los cristianos no católicos en los Estados Unidos son identificables evangélicos. Los números son aproximados, pero lo mejor que puedo decir es que los evangélicos son un porcentaje mayor de estadounidenses que católicos. Por el bien del argumento, llamémoslo incluso.

¿Cuál es la diferencia si nuestro liderazgo o formadores de opinión provienen de un grupo o del otro? Hay algunas formas en las que importa.

Teológicamente, a los evangélicos se les enseña que la Biblia, la revelación total y completa de Dios, tiene autoridad para toda la humanidad. Específicamente, creemos que el Cristo revelado en el Nuevo Testamento es la clave para entender el Antiguo Testamento. Creo que tendríamos que decir que un maestro no comprende al Dios del Antiguo Testamento si no cree en la revelación de Dios el Hijo. Ni los judíos practicantes ni los católicos practicantes creen oficialmente que el Nuevo Testamento es la única autoridad para la práctica diaria de su fe. Es de observar que tampoco un gran porcentaje de denominaciones protestantes cree que la Biblia sea simplemente verdadera y definitiva.

Prácticamente, a los evangélicos se les enseña implacablemente a ser lo que son, seguidores de Cristo, en cada momento de sus vidas. Es nuestra identidad más segura que nuestra raza, cultura de origen, vocación o cualquier otra cosa. No debemos, y realmente no podemos, segmentar lo que hacemos de lo que somos. Los de otros grupos, a menudo llamados moderados, cuya conducta no es reconocible en absoluto como judía, católica o cristiana, no están de acuerdo con los evangélicos en cuanto al papel de la fe en la vida de una persona. Se estremecen y nos llaman "fundamentalistas".

Aquí están algunos ejemplos. Eran fáciles de encontrar y probablemente buscarías en los mismos lugares que yo. Piense en los políticos de los últimos 10 años cuya religión aterrorizó al New York Times, Newsweek o MSNBC.

Apuesto a que pensó en Sarah Palin. Newsweek entró en algunos detalles sobre la asociación de la Sra. Palin con las iglesias pentecostales, ya sabes, hablar en lenguas, sanar y tal. El artículo señaló que su "larga y profunda" experiencia en la tradición pentecostal sería una prueba de Rorschach para muchos votantes, a favor o en contra del candidato a vicepresidente. Claramente, el artículo encontró extraña su religión. El Chicago Tribune dijo, también justo antes de las elecciones de 2008, que la extraña cosmovisión bíblica de la Sra. Palin podría "potencialmente moldear la política ambiental y exterior de un creyente". Es bueno que nos advirtieran porque la cosmovisión de un líder nunca antes había afectado su toma de decisiones.
Quizás pensó en John Ashcroft, fiscal general de los Estados Unidos durante el primer mandato de George W. Bush. El Sr. Ashcroft también era pentecostal. A la ACLU le preocupaba que el fiscal general pudiera estar difuminando la línea entre la iglesia y el estado cuando realizó estudios bíblicos y reuniones de oración en el Departamento de Justicia. Un columnista del New York Times estaba aún más preocupado y señaló que "la certeza es enemiga de la decencia y la humanidad en personas que están seguras de tener razón, personas como John Ashcroft y Osama bin Laden".

Ciertamente, pensó en George W. Bush. Justo antes de las elecciones de 2004 (mmm), el New York Times Magazine publicó un ensayo en el que se nos advirtió que la reelección de Bush agravaría aún más la guerra entre modernistas y fundamentalistas, pragmáticos y verdaderos creyentes, y entre la razón y la religión. El ensayo hizo muchas referencias al primer mandato del presidente como una presidencia “basada en la fe” y, por supuesto, el autor y aquellos a quienes admiraba eran más propensos al pensamiento basado en la realidad. Pero aquí está la línea de pago. El ensayo citaba con respeto a un columnista que decía que George Bush "entiende [a Al Qaeda] porque es como ellos". Muchos de nosotros pudimos escuchar esa última frase viniendo; lo hemos escuchado antes, especialmente últimamente.

Estos tres, y otros, no fueron seleccionados por estar sesgados por su raza, región o experiencias de vida, sino por ser cristianos evangélicos. Y fueron señalados por el temor de que pudieran hacer lo que dicen creer. Y, sin embargo, en cada caso, incluso los críticos de los tres exgobernadores citan ejemplos en los que defendieron leyes que consideraron incorrectas. Hicieron su trabajo. Pero también oraron e incluso invocaron a Dios de manera no secular de vez en cuando. De miedo. Lo que temen estos críticos es real, pero el miedo es absurdo e irreflexivo. Temen el cristianismo fervientemente sostenido y practicado con devoción. Pero también temen el daño de la fe que sustenta nuestra Constitución, que engendró filosóficamente nuestro sistema de gobierno y respeto por los derechos humanos, que puso fin a la esclavitud en los EE. UU., Que fundó y financia múltiples instituciones educativas y ministerios compasivos: la cosmovisión que construyó nuestra nación. . Independientemente de la fe de los hombres que firmaron la Declaración y del creciente letargo espiritual de nuestra nación, lo que ahora llamaríamos cristianismo evangélico ha sido la fuerza impulsora detrás de las mejores cosas que ha hecho nuestro país.

La escasez de evangélicos entre los formadores de opinión conservadores no es una crisis nacional, pero importa, especialmente si caemos en la trampa de dejar que alguien que sabe una cosa se convierta en un “experto” en cosas que no sabe tan bien. En cuanto a la Corte Suprema, creo que a los nueve magistrados les falta un punto de vista significativo en su interpretación de nuestras leyes. No estoy sugiriendo un remedio (si supiera eso, tendríamos un tribunal pro-vida), pero estoy diciendo que son hombres y mujeres cuyas creencias fundamentales importan.

Este no es un llamado abierto para que los cristianos que creen en la Biblia se conviertan en expertos o políticos. Pero estoy diciendo que hay una diferencia entre las personas redimidas que creen en Dios y las que creen en otra cosa. Esa diferencia se manifestará a menudo e inesperadamente.

Lo que deberíamos hacer es ser más agresivamente cristianos. "Agresivamente" en el sentido de ser abiertamente en público lo que somos en privado, no como una exhibición, aunque será eso, sino como