Los proyectos de ley en la Cámara y el Senado del estado enfrentan una pequeña posibilidad de revocar la enmienda al matrimonio de Texas, dice un grupo conservador

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Considere esto como una continuación de nuestra discusión sobre la libertad religiosa o la libertad de conciencia. Varios expertos muy elocuentes se han pronunciado a favor de una pareja alemana, la familia Romeike que busca asilo en los Estados Unidos para evitar multas paralizantes, tal vez tiempo en la cárcel y la posible pérdida de sus hijos. ¿Por qué? Debido a que hicieron lo que era ilegal en su tierra natal, educaron a sus hijos en el hogar. No es ilegal aquí en este momento, por lo que se han mudado aquí y están siendo defendidos por un grupo de defensa de educación en el hogar. Esto es un poco vergonzoso para Estados Unidos porque Alemania es un aliado cercano; Rara vez otorgamos asilo a ciudadanos de naciones occidentales.

Póngase al día con el problema leyendo Baptist Press artículo y del profesor Thomas Kidd visión de conjunto. Ahora, esto importa. El razonamiento del Departamento de Justicia de Estados Unidos es que no existe ningún problema de libertad religiosa con el caso Romeike porque la ley alemana no tiene una orientación religiosa: todos los alemanes tienen prohibido educar a sus hijos, no solo a los cristianos. Sustituyamos los detalles con algo mundano como leer la Biblia o reunirse para adorar o usar un hiyab. La mayoría de los estadounidenses (o alemanes) no se preocuparían por tales prohibiciones, o al menos no se sentirían obligados por la conciencia a violarlas. La mayoría de nosotros no leemos la Biblia ni vamos a la iglesia. Según la opinión de nuestro propio gobierno, esto significa que no existe ningún problema de libertad religiosa mientras todos tengan igualmente prohibido leer la Biblia o usar un hiyab. Eso suena bastante serio, ¿no? El razonamiento que se aplica a una cosa hoy, tal vez una cosa que nos importa poco, se aplicará mañana a otra cosa, tal vez algo que cornea a nuestros propios bueyes.

Por supuesto, comienzo con la suposición de que se trata de un asunto religioso. Tammi y yo éramos educadoras en casa. Cada uno de nuestros niños experimentó la orientación familiar, la educación pública y la educación cristiana privada durante una parte de su infancia. Éramos padres que educan en casa porque creíamos que nuestros hijos nos fueron asignados por el Señor (no por el estado) para capacitarlos en todas las cosas. Cada año consideramos a cada niño y cada opción disponible para nosotros y tomamos la mejor decisión que pudimos para nuestra familia. Consideramos eso nuestro derecho, pero más importante aún, nuestra aplicación apropiada de Deuteronomio 6 y Efesios 6: 4. Para nosotros, es una cosa religiosa que hicimos y una cosa religiosa muy fundamental. Independientemente de quién nos ayudó en la enseñanza de nuestros hijos, éramos sus principales maestros. Y cuando (rara vez) descubrimos a esos asistentes enseñando a nuestros hijos cosas que consideramos incorrectas o equivocadas, corregimos el error por cualquier medio necesario. Una noticia citó a un portavoz de la Asociación de Maestros Alemanes diciendo: "Ninguna pareja de padres puede ofrecer una educación amplia [que pueda] reemplazar a los maestros experimentados". Estoy bastante en desacuerdo con eso y tengo tres niños bien educados y admirables que respaldan mi punto.  

Los derechos de los padres estadounidenses de educar a sus propios hijos a menudo han sido cuestionados y algunos estados son más amigables con la idea que otros. Por cierto, esa es la razón por la que existe la Asociación de Defensa Legal de Educación en el Hogar.

Y, por supuesto, hay otra forma de entender la idea de adoctrinamiento religioso. Una de las razones por las que cualquier cultura querría proporcionar, incluso exigir, educación estandarizada es adaptar de alguna manera a todos los ciudadanos en ciernes a una comprensión básica de la ciudadanía. En nuestra cultura y en nuestros días, no estoy de acuerdo con la opinión mayoritaria sobre la moral. La “ciencia establecida” (me encanta ese término) sobre la creación, el matrimonio y otros temas candentes son cuestiones de fe no menos para los no religiosos que para los religiosos. Los cristianos somos una minoría doctrinal, pero no somos las únicas "personas de fe" que compiten por el corazón de nuestros hijos. Si viviera en Alemania, probablemente estaría de acuerdo con los Romeikes y su consternación por lo que se les enseña a los niños. ¿Esa opinión está permitida incluso en nuestro país?

Quizás el problema no sea la animosidad hacia la libertad religiosa. No tiene por qué ser un problema. Si nuestros principales policías del Departamento de Justicia malinterpretan seriamente la noción de libertad religiosa, tenemos un problema. Sé que los casos de inmigración tienen facetas complejas que van más allá de las condenas o incluso las necesidades de una familia solicitante. Pero si nuestro Departamento de Justicia cree que la libertad religiosa no se reduce si se reduce de manera uniforme, tiene implicaciones siniestras para todos los estadounidenses con conciencia.

Para ser claros, si el caso Romeike se informa con precisión, se les debería conceder asilo como refugiados de la persecución religiosa. Están huyendo de una persecución injusta con tanta seguridad como nuestros antepasados ​​peregrinos. Enviarlos de vuelta a la cárcel y posiblemente la separación de su familia es indigno de esta nación.   

En una entrevista de radio, el pastor Robert Jeffress explica las creencias, dice que fue 'citado y caracterizado erróneamente'

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Las iglesias multisitio son la ola del futuro, dicen sus defensores. Llegan a más personas que las iglesias tradicionales, tienen una tasa de éxito más alta que la plantación de iglesias y brindan espacio adicional de manera más económica que la ampliación de las instalaciones de la iglesia.

Entonces, ¿no deberían todas las congregaciones en crecimiento convertirse en sitios múltiples?

No tan rápido, advierten algunos críticos. Incluso si el modelo de múltiples sitios parece pragmático, se han argumentado que viola los estándares bíblicos de gobierno de la iglesia. Y aunque admiten que el tema no es de primer orden, estos críticos instan a las congregaciones que estén considerando una opción de múltiples sitios a observar de cerca los datos bíblicos.

La mayoría de las iglesias que abren múltiples campus no parecen citar la enseñanza del Nuevo Testamento como la razón principal o primera para la mudanza, según Greg Gilbert, pastor de la Iglesia Bautista Third Avenue en Louisville, Kentucky, y nativo de Texas. Gilbert compartió su punto de vista en un panel de discusión de 2009 sobre iglesias de sitios múltiples en el Seminario Teológico Bautista del Sur de Louisville.

Sus defensores, afirma, tienden a dar razones pragmáticas para abrir campus satélites, como la necesidad de más espacio y la capacidad de alcanzar a un mayor número de personas para Cristo.

Una de las primeras preguntas bíblicas que debemos plantearnos es si una congregación de múltiples sitios se ajusta a la definición del Nuevo Testamento de la palabra “iglesia”, una pregunta que Gilbert responde negativamente.

“En ninguna parte del Nuevo Testamento se ve una situación en la que la palabra iglesia se use para [un] amplio conjunto de asambleas y las asambleas individuales en sí mismas no sean [también] llamadas iglesias. A las cosas pequeñas siempre se las llama iglesias”, dijo Gilbert, quien se desempeñaba como pastor asociado en la Iglesia Bautista Capitol Hill en Washington, DC, en el momento de la discusión.

Añadió que las metáforas del Nuevo Testamento para la iglesia (un rebaño y un cuerpo, por ejemplo) implican que todos los miembros están reunidos y funcionando como uno solo.

Nathan Lino, pastor de la Iglesia Bautista del Noreste de Houston en Humble, está de acuerdo. Aunque no cree que las iglesias con múltiples sitios estén en pecado y respeta a varios líderes de ese estilo de congregación, Lino dijo que no podría pastorear una iglesia con múltiples campus.

“Mis convicciones están ligadas a mi comprensión de la palabra 'iglesia'”, le dijo al TEXAN en un correo electrónico. “Me parece que la mejor comprensión de una iglesia local es una comunidad de creyentes reunidos físicamente en un lugar y tiempo para un propósito común. Además, mis estudios de la historia bautista me han hecho bautista conviccionalmente y no puedo conciliar el modelo de múltiples sitios con distintivos bautistas como el modelo de iglesia autónoma”.

Según dos autores de Texas en su libro “Franchising McChurch”, la iglesia del Nuevo Testamento en Jerusalén se reunió en un solo lugar incluso después de haber crecido entre 5,000 y 10,000 miembros. Hechos 2, 3 y 5 dicen que los creyentes se reunieron en un área del templo llamada Pórtico de Salomón, escriben John Mark Yeats y Thomas White, un área que podía albergar grandes multitudes sin necesidad de amplificación.

Aunque Hechos también dice que los cristianos de Jerusalén se reunían en casas, “estos versículos indican que los creyentes estaban juntos para enseñar y luego se separaban para comer en comunión”, escriben Yeats y White. Yeats es pastor de la Iglesia Bautista Normandale en Fort Worth, y White es vicepresidente de servicios y comunicaciones estudiantiles en el Seminario Teológico Bautista Southwestern.

Por supuesto, los pastores que dirigen iglesias con múltiples sitios no están de acuerdo con los críticos. Kevin Ezell, presidente de la Junta de Misiones Norteamericanas (NAMB) y ex pastor de la Iglesia Bautista Highview en Louisville, Kentucky, dijo que tener seis campus no impedía que su iglesia funcionara como un cuerpo unido.

“Nos reunimos trimestralmente”, dijo Ezell sobre Highview cuando participó en el panel de discusión del Southern Seminary. “Todos los campus se unen en un servicio combinado. Celebramos la comunión. Celebramos el bautismo. Ordenamos diáconos o ministros y también aplicamos disciplina en la iglesia. A menudo el contragolpe que recibo es que "no se puede aplicar disciplina en la iglesia". Bueno, lo hacemos”.

Gregg Allison, profesor de teología cristiana en el Southern Seminary, admite que el Nuevo Testamento enfatiza la “reunión” de la iglesia, pero sostiene que se puede presentar un caso bíblico a favor del modelo de sitios múltiples. Citando Hechos, Romanos y 1 Corintios, escribe que la iglesia primitiva se reunía en grandes reuniones y en hogares de miembros ricos.

“Estos ejemplos pueden subrayar lo que habría sido normativo para la iglesia primitiva, ya que las muchas iglesias en casas con múltiples sitios se consideraban parte de una iglesia en toda la ciudad”, escribe Allison en 9 Marks Journal. "Estas congregaciones más pequeñas se reunían regularmente en hogares (es decir, campus) así como todos juntos como una iglesia (es decir, el campus de origen)".

Pero incluso entre los defensores de múltiples sitios, algunos se sienten incómodos con la práctica cada vez más común de transmitir al pastor principal por video a múltiples campus.

Russ Barksdale, pastor de la Iglesia en Rush Creek en Arlington, que también tiene campus en Grand Prairie y Mansfield, dijo: “No podía sentirme cómodo pastoreando a través de una pantalla de video”, explicando su insistencia en que los pastores del campus también prediquen. . “Y no he visto mucho que cambie mi convicción. Una de las razones es que si algo me sucediera, y soy el único líder pastoral que ven en la pantalla, se sentiría demasiado dependiente de la personalidad”.

Barksdale dijo que también disfruta de la oportunidad de desarrollar líderes jóvenes mientras supervisa sus ministerios universitarios. Además, cada vez que esos pastores se comunican en persona, “exudan liderazgo y ganan liderazgo”, explicó, un beneficio que vale el tiempo y el costo adicional involucrado.

Ezell dijo que no cree que las Escrituras prohíban un predicador por video, pero "los anticuados que hay en mí querrán una persona viva en el lugar".  

De manera similar, Matt Chandler, pastor de The Village Church en el norte de Texas con campus en Flower Mound, Denton, Dallas y Fort Worth, se preguntó si la proliferación de campus satélite con predicadores en video hará que disminuya el número de predicadores en Estados Unidos.
"Todavía tenemos algunas preocupaciones y preguntas serias sobre la idea de múltiples sitios incluso mientras participamos en ella", escribió Chandler en 9 Marks Journal. “El problema que nos atormenta es simple. ¿A dónde lleva esta idea? ¿Dónde termina esto? ¿Dentro de veinte años habrá quince predicadores en los Estados Unidos?

R. Albert Mohler Jr., presidente del Southern Seminary y pastor docente en Highview, dijo que cuestiona si una iglesia puede tener un predicador en video transmitido desde otra ciudad y permanecer fiel a las normas bíblicas del orden de la iglesia.

"Creo que hay elementos de esto que están más allá de lo que se puede tener cualquier sensación de reunión, excepto en el sentido casi universal de un cumplimiento escatológico", dijo Mohler en el panel de discusión. “Y realmente no hay capacidad para que la asamblea junta ejerza la disciplina de la iglesia, para tener un sentido significativo de membresía en la iglesia” y “para tomar en cuenta la enseñanza y perpetuar el ministerio, para guardar el tesoro”.

Según Allison, “algunos defensores de las iglesias de múltiples sitios ofrecen interpretaciones desconcertantes de las Escrituras” cuando se trata de predicadores en video. Al defender la predicación en vivo, escribe: "Dios quiere usar tanto la vida como la doctrina de un predicador para salvarse a sí mismo y a sus oyentes".

Otra preocupación con las iglesias de sitios múltiples es que comprometen el estándar bíblico del gobierno de la iglesia congregacional.

Yeats y White sostienen que los miembros de los campus satélites de muchas iglesias multisitio no tienen el derecho de tomar ciertas decisiones que la Biblia asigna a cada congregación local. En esos casos, el campus principal tiene toda la autoridad, en violación de las normas bíblicas, escriben.

“Las decisiones en cuestión son”, escriben Yeats y White, “(1) la capacidad de elegir a los dirigentes de la iglesia generalmente llamados pastores y diáconos, (2) la capacidad de aceptar miembros en la congregación, (3) la capacidad de excluir miembros de la congregación, y (4) la capacidad de votar sobre el uso de los fondos presupuestarios”.

Algunas iglesias han convencido a congregaciones más pequeñas para que se afilien a ellas como “campus”, pero luego trataron la fusión más como una adquisición hostil que como una asociación, según Yeats y White.

“Las iglesias regionales con múltiples sitios pueden ofrecerle a su iglesia más pequeña una manera de 'entrar'”, escriben, refiriéndose principalmente a las iglesias que no son bautistas del sur. “La solicitud viene cargada de promesas de la última tecnología, el mejor comunicador conectado a través de video, recursos casi ilimitados y todo a un costo aparentemente bajo. Muerda y su iglesia perderá su identidad ante un gran conglomerado, donde las decisiones cotidianas las toma un pastor o un equipo de liderazgo en otra ciudad que no conoce su comunidad local”.

Scott McConnell, director de LifeWay Research y autor de “Iglesias multisitio”, dijo que aquellos que creen que las congregaciones multisitio comprometen la autonomía de la iglesia pueden malinterpretar la unidad de una iglesia multisitio.

“Las personas que expresan preocupación por la autonomía ven a la iglesia no como una [entidad], sino como iglesias múltiples. Estamos usando dos conjuntos diferentes de vocabulario”, dijo McConnell al TEXAN, reiterando que una iglesia con múltiples sitios es una iglesia en múltiples ubicaciones: una iglesia autónoma que se reúne en diferentes sitios.

“Para las iglesias más congregacionales de sitios múltiples, el concepto de autonomía de la iglesia local no está en absoluto en duda. En denominaciones que son más jerárquicas, respetan la jerarquía o los ancianos a quienes reportan”.

La alternativa más bíblica a las iglesias con múltiples sitios es la plantación de iglesias, dicen los críticos. Yeats y White, por ejemplo, enumeran cinco supuestas ventajas de las plantas sobre las iglesias con múltiples sitios, incluido el mantenimiento de la autonomía de la iglesia y la política congregacional.

Sin embargo, los practicantes de múltiples sitios señalan que no inician nuevos campus en lugar de plantar iglesias, sino que hacen ambas cosas. En algunos casos, los campus pueden llegar a convertirse en iglesias. Y Allison sostiene que la plantación de iglesias es casi imposible para muchas congregaciones.

Por ejemplo, una iglesia en la que muchas personas nuevas están llegando a la fe en Cristo puede no tener suficientes creyentes maduros para enviar a iniciar una iglesia, escribe. Sin embargo, es posible que la congregación madre esté llena al máximo de su capacidad y no pueda iniciar más servicios de adoración.

Allison también señala que “los esfuerzos tradicionales de plantación de iglesias son generalmente treinta por ciento más costosos que el crecimiento en múltiples sitios” y que “en 2007, el 12 por ciento de las iglesias en múltiples sitios se escindieron para convertirse en iglesias independientes”.

Al final, la mayoría de los bautistas del sur en ambos lados del debate multisitio están de acuerdo en que este no es un tema que valga la pena dividir, y la mayoría de los críticos todavía elogian el ministerio que honra a Dios realizado por las iglesias multisitio. Sin embargo, dicen que aún quedan preguntas sin respuesta sobre hacia dónde conducirá el fenómeno de múltiples sitios.

“Me parece irónico que los sitios múltiples estén arraigados en el pragmatismo y, sin embargo, tantas iglesias se están subiendo al carro antes de que haya más de 10 años de evidencia pragmática de que este es un modelo sostenible que produce creyentes abandonados a Cristo”, dijo Lino. “¿Será ésta otra situación en Willow Creek en la que los hermanos honestos terminarán admitiendo dentro de unos años que pudieron tocar a mucha gente, pero que no produjeron seguidores devotos de Cristo? El jurado todavía está deliberando y, sin embargo, muchas iglesias se están reorganizando en torno a este modelo”.

—Con informes de Tammi Ledbetter