Mes: Enero de 2014

Destacados líderes hispanos Martínez y Rangel reciben homenaje

Valeriano Martínez y David Rangel, dos pastores prominentes en la comunidad hispana del área de Dallas-Fort Worth, murieron el mes pasado.

Martínez, pastor de la Misión Hispana en la Primera Iglesia Bautista en Roanoke, murió el 20 de enero. Tenía 68 años.

Martínez nació en San Benito en 1946 y terminó la escuela secundaria mientras estaba en el Ejército de los Estados Unidos. Después de dejar el ejército, trabajó como mecánico de aviones en Grand Prairie durante 34 años.

Se convirtió en 1987 en la Primera Iglesia Bautista de Grand Prairie y luego fue licenciado y ordenado allí, sirviendo finalmente como pastor asociado de la iglesia.

En preparación para el ministerio, Martínez asistió al Seminario Hispano Bautista en Dallas durante dos semestres y tomó cursos en el Seminario Teológico Bautista Southwestern en Fort Worth. También estuvo muy involucrado con Bible Study Fellowship International.

Además de su papel en First Baptist Roanoke, Martínez se desempeñó como capellán de los departamentos de policía y bomberos de Roanoke.

Martínez era conocido por su fervor evangelístico y misionero. A lo largo de los años, planeó y dirigió múltiples viajes misioneros a México.

“Le pregunté a Bro. Martínez para hacerse cargo de los viajes misioneros a Monterrey, México, e hizo un trabajo fantástico organizando y planificando todo ”, dijo Domingo Ozuna, ex pastor de la Primera Iglesia Bautista en Grand Prairie. "Lo aman en México".

Martínez y su esposa fundaron la Misión Hispana en la Primera Iglesia Bautista en Roanoke en el verano de 2009. Fue a través de este ministerio que se involucró más con la Asociación Bautista del Condado de Tarrant y la Convención Bautistas del Sur de Texas.

Muy respetado entre la comunidad hispana, Martínez era conocido como un hombre comprometido con el evangelio y con su familia, dijeron amigos.

"De hecho lo vamos a extrañar, pero Dios está disfrutando de su presencia en el cielo en este momento", dijo Ozuna.

En el sitio web de su iglesia, Martínez dijo que la misión de su vida era "ser usado por Dios para predicar el evangelio y alcanzar a los perdidos para Jesucristo en mi comunidad y hasta los confines de la tierra".

A Martínez le sobreviven Lupe, su esposa durante 44 años, cinco hijos y 10 nietos.

Rangel, pastor asistente de la Iglesia Bautista Lakeview en Grand Prairie, murió el 29 de enero después de una enfermedad prolongada. Tenía 69 años.

Rangel, nativo de Texas, sirvió en el personal de varias iglesias bautistas, incluida la Iglesia Bautista Central, antes de llegar a servir en Lakeview a fines de 2011 bajo el pastor Charles Kendall.

Además de su papel en la iglesia, Rangel también se había desempeñado como capellán del Departamento de Policía de Dallas, que Ozuna describió como un ministerio de "llevar a Cristo a la escena de una crisis".

“David era muy querido y respetado por su familia extendida, compañeros, iglesia y amigos que son legión”, dijo Kendall. “Ha sido un predicador del evangelio, pastor, iniciador de iglesias, misionero y testigo muy efectivo del Rey Jesús”.

Martha Bochenko, miembro de la Iglesia Bautista Inglewood en Grand Prairie, participó en varios viajes misioneros con Rangel.

“Conocí a David porque estaba buscando traductores para nuestro viaje misionero dental a Guatemala”, dijo Bochenko. “Se invitó a sí mismo y se convirtió en el capellán del equipo y predicador de la iglesia local allí. También se convirtió en un buen asistente dental para mi esposo e instructor posoperatorio ". Tanto es así, que el Dr. Bochenko reclutó a Rangel para que le extrajera un diente en una ocasión, y luego lo apodó "Pastor Doctor David".

Rangel, quien trabajó en la administración de restaurantes en El Chico antes de entregarse al ministerio en 1974, plantó iglesias en Antiqua, Seagoville, Cedar Temple y Grand Prairie. Inicialmente una misión, la iglesia Grand Prairie se reunió en las instalaciones de Inglewood Baptist antes de trasladarse al lado este de la ciudad.

Entre muchas buenas cualidades, los amigos recuerdan que Rangel era conocido como un hombre apasionado por las misiones y la evangelización.

“David tenía pasión por todo lo relacionado con Jesús y la enseñanza del evangelio a la gente”, dijo Bochenko. “Le encantaba contarle a los extraños, enseñar a los jóvenes pastores y diáconos. Nos despertábamos en el hotel y él ya estaría testificando al personal ".

Además de participar en viajes misioneros, Rangel capacitó a pastores jóvenes mientras se preparaban para viajar al extranjero con sus iglesias.

“Tenemos un amigo en común que va a ir a Guatemala a enseñar este año. David le había estado dando sugerencias e instrucciones sobre la comunidad allí y lo que necesitaban escuchar de las Escrituras ”, dijo Bochenko. "Nunca se detuvo".

A medida que su salud empeoraba, la familia de Rangel lo trasladó a un hospicio, donde le dijo a una enfermera que lo atendía que estaba en paz y que sus "maletas estaban empacadas". Compartió su fe con ella, junto con una carta que leyó en el funeral en la que describía su confiada esperanza en Jesucristo.

“David Rangel se destacó por su humor, su pasión por la verdad de la Palabra de Dios, su amor por la predicación y su persistente testimonio personal y de puerta en puerta”, agregó Kendall. “Su fallecimiento deja un gran vacío que sienten todos los que lo conocieron”.

“David era un Bautista Bautista”, agregó Tammi Ledbetter, una amiga de Grand Prairie. “Se preocupó apasionadamente por lo que debería ser lo más importante en la mente de cada bautista del sur: atraer a las personas a Jesucristo con cada aliento que tomaba. La única multitud en la sala de pie en su funeral fue un recordatorio de ese compromiso de toda la vida cuando hispanos, afroamericanos y anglosajones se reunieron para rendir homenaje a un hermano que lo hizo bien ”.

A Rangel le sobreviven Estela, su esposa durante 51 años, junto con sus hijas Laura Medrano y Carol López, siete nietos y ocho bisnietos.

Juez de Nuevo México redefine el suicidio asistido como 'ayuda para morir'

Un juez de Nuevo México ha dictaminado que los pacientes con enfermedades terminales tienen derecho a “ayudar a morir” según la constitución del estado, pero que tales acciones no son suicidio asistido.

Lo leíste correctamente. 

“Tales muertes no se consideran 'suicidio' según el estatuto de suicidio asistido de Nuevo México”, dijo la jueza Nan Nash del 2nd El Tribunal de Distrito escribió en su fallo, según un Los Angeles Times cuenta. Ayudar en un suicidio es un delito grave de cuarto grado en Nuevo México. 

Una de las demandantes en el caso es una sobreviviente de cáncer de útero de 50 años que se sometió a una quimioterapia agresiva en 2011 y comenzó a sopesar si quería o no seguir viviendo o buscar una "muerte más pacífica y suave". 

Traducción: Es posible que desee salir temprano si esto empeora, pero me gustaría que alguien más hiciera el trabajo sucio. 

Obviamente, el juez desprecia la ley en los libros y esencialmente se ha burlado de ella con engaños semánticos. 

GK Chesterton lo dijo bien: “Siempre estamos cerca del punto de ruptura cuando solo nos preocupamos por lo que es legal y nada por lo que es legal. A menos que tengamos un principio moral sobre asuntos tan delicados como el matrimonio y el asesinato, el mundo entero se convertirá en una maraña de excepciones sin reglas ". 

Está acertado. Hemos perdido nuestro referente, que era un ethos judeocristiano como base de la ley y lo que es legal y por lo tanto legal. 

Los abogados del condado y la oficina del fiscal general del estado señalaron acertadamente que llamar al "suicidio asistido 'ayuda para morir' no hace que la conducta así definida sea menos un suicidio asistido". 

Sin embargo, el portavoz de otro de los demandantes, Compassion & Choices, afirmó descarada y absurdamente que "los pacientes que eligen la ayuda para morir encuentran la sugerencia de que están cometiendo 'suicidio' profundamente ofensiva, estigmatizante e inexacta". 

Así que parece que tenemos libertad para redefinir los términos a nuestro gusto, y el “nosotros” aquí incluye jueces con gran capital social. El aborto es ahora "atención de la salud reproductiva", el suicidio asistido es "ayuda para morir" o "muerte con dignidad", el matrimonio homosexual es "matrimonio igualitario", etc. 

El relativismo lleva mucho tiempo causando estragos en el comportamiento. Ahora también está ejerciendo su deletéreo encanto en el lenguaje.

 

 

 

 

 

 

Reseña del libro: "Morir para crecer: Reclamar el corazón para la evangelización en la iglesia local"

¿Es la búsqueda de crecimiento de su iglesia en realidad un asesino silencioso que acecha bajo una fachada de salud y bienestar? ¿La búsqueda de monedas de cinco centavos y narices ha oscurecido un enfoque bíblico en el crecimiento del reino a través del evangelismo?

Estas son las preguntas que Nathan Lorick hace en su libro "Morir para crecer: Reclamar el corazón para la evangelización en la iglesia local"(Aneko Press, rústica, 141 páginas). Lorick, director de evangelismo de la Convención de los Bautistas del Sur de Texas y ex pastor de Texas, cuenta cómo cuando era más joven se despertó y se encontró persiguiendo" la versión ministerial del sueño americano ". , ”Valorando las definiciones mundanas del éxito de la iglesia sobre la obediencia real, bíblica, centrada en Cristo y el enfoque de la Gran Comisión.

Con abundantes ejemplos bíblicos y de la vida real, Lorick muestra cómo estas "atracciones fatales" del crecimiento de la iglesia atrapan a pastores bien intencionados y cuál es el antídoto. En pocas palabras, como escribe Lorick en el primer capítulo, “las iglesias de hoy necesitan encontrar el camino de regreso al evangelio ignorando los libros más recientes sobre el crecimiento de iglesias de autoayuda y siguiendo el ejemplo de la iglesia más eficaz y de más rápido crecimiento que jamás haya visto la historia. —La iglesia en Hechos ”.

Lorick insta a los líderes de la iglesia a desesperarse por Dios, a mantener el evangelio enfocado, a evitar los mitos del “éxito” de la iglesia mundana, a orar fervientemente por los perdidos, a sentirse agobiados por el mandato del evangelio y a guiar a las iglesias locales a compartir en esa carga.

El final del libro incluye dos apéndices que brindan sugerencias prácticas para implementar esfuerzos evangelísticos en las iglesias.

En el prólogo del libro, el presidente de LifeWay Research, Ed Stetzer, señala que "cada vez son menos las personas sin iglesia que visitan las iglesias, lo que requiere que los cristianos vivan una fe misional y encarnada a diario".

Con eso en vista, "Dying to Grow" proporciona una receta muy necesaria para lo que aflige a demasiadas congregaciones.

Cuando se trata de la "guerra cultural", los bautistas podrían aprender de los puritanos ingleses.

Una mirada superficial al estado de la moralidad cultural en Estados Unidos es desalentadora. La Ley de Defensa del Matrimonio ha sido calificada de inconstitucional. Una ley de reforma de la salud requiere que todas las empresas, sin importar las creencias religiosas de los propietarios, ofrezcan acceso a medicamentos que inducen el aborto. El matrimonio entre personas del mismo sexo se está legalizando en numerosos estados. La lista podría seguir.

Si somos honestos, podemos ver que vivimos en una cultura poscristiana. La cultura cristiana dominante se ha desvanecido. Para alguien como yo, pastor de una iglesia bautista en el cinturón bíblico de Texas, escucho a los alarmistas anunciar el fin de la influencia cristiana y la desaparición de nuestro país. Ahora que estamos al otro lado de una "mayoría moral" fallida, hay una pregunta que todos se hacen: "¿Y ahora qué?"

Como suele ser el caso, podemos encontrar una dirección para avanzar al estudiar la historia de quienes nos precedieron. En muchos sentidos, los puritanos ingleses de finales del siglo XVI experimentaron la misma sensación de fracaso político que siente ahora la derecha religiosa. Habían intentado durante décadas influir en la política de Isabel I y reformar la Iglesia de Inglaterra y el estado religioso de su país. Ellos, al igual que los esfuerzos conservadores en las décadas de 16 y 1980, se sintieron impulsados ​​por un tiempo al creer que podían influir en Elizabeth y en la iglesia nacional, solo para darse cuenta de que sus esfuerzos fueron en última instancia inútiles. Pero fue su respuesta a su frustración política lo que arroja luz sobre cómo una minoría religiosa aún puede influir en el futuro de una nación.

En la década de 1590, los puritanos se dieron cuenta de que no iban a convencer a la monarquía o al liderazgo de la Iglesia de Inglaterra de que se reformaran. Habían perdido la batalla política y se "retiraron" de Londres a Cambridge. Si bien la escena política en Washington puede hacer que a un cristiano le resulte incómodo expresar su fe en la autoridad y la infalibilidad de la Biblia, era ilegal que los puritanos se separaran de la Iglesia de Inglaterra e incluso se reunieran para adorar. Si algún grupo hubiera podido tener una actitud derrotista hacia el estado de su país, habrían sido ellos. Sin embargo, aunque tuvieron que admitir su incapacidad para influir en el gobierno, no se dieron por vencidos ni dieron la alarma. No lamentaron el futuro de su nación. Simplemente cambiaron su estrategia.

En lugar de intentar continuamente (y fracasar) influir en la monarquía hacia la reforma de la Iglesia de Inglaterra, se centraron en educar e influir en la próxima generación de líderes que estudiaban en Cambridge. Los puritanos abrazaron su condición de minoría y cambiaron sus objetivos. Se dieron cuenta de que un enfoque de arriba hacia abajo no estaba funcionando, por lo que cambiaron a de abajo hacia arriba. Ya no se centraron únicamente en los que estaban en el poder, sino que se dedicaron a enseñar la verdad bíblica a la próxima generación de líderes. Al presentar el poder del evangelio a estos estudiantes universitarios, muchos se salvaron y desarrollaron una cosmovisión bíblica.

Muchos puritanos finalmente se separaron de la Iglesia de Inglaterra y comenzaron iglesias que produjeron teólogos como John Smyth, quien a su vez pastoreaba a Thomas Helwys, quien comenzó la primera iglesia bautista en suelo inglés. Además, Helwys escribió una obra pionera sobre la libertad religiosa, “Una breve declaración sobre el misterio de la iniquidad”, que tuvo un impacto duradero en generaciones de creyentes. Afectó enormemente a quienes eventualmente ayudaron a que se aprobara la Ley de Tolerancia, que permitió algunas libertades religiosas condicionales a los grupos disidentes.

Parece que Dios obró poderosamente entre estos puritanos cuando dejaron de intentar cambiar el gobierno y simplemente comenzaron a compartir la verdad bíblica con las masas. 

Es por eso que la posición de Russell Moore y la Comisión de Ética y Libertad Religiosa debería ser tan alentadora para que los bautistas sigan adelante. Ha declarado abiertamente que debemos cambiar nuestro pensamiento de una "mayoría moral" a una "minoría profética". Debemos compartir la verdad de la Biblia sin importar el costo. Debemos enfocarnos en el evangelio y enseñar una cosmovisión bíblica. 

Como aprendieron los puritanos, quién está en el poder político no debería ser nuestra mayor preocupación. Nuestra mayor preocupación debería ser compartir y difundir la verdad de Dios. Si hacemos eso, Dios puede obrar a través de nuestra minoría profética de la misma manera que obró a través de los puritanos. Como creyentes, debemos seguir luchando para garantizar que nuestra nación mantenga la libertad religiosa. Con la libertad de compartir la Palabra de Dios, debemos confiar en su poder para cambiar a las personas y la cultura.

—Zach Crook es pastor de Friendship Baptist Church en Weatherford y estudiante de maestría en teología en Southwestern Baptist Theological Seminary.

Moral construida sobre arena

La decisión del tribunal de distrito federal del mes pasado de Utah que anuló parte de la ley estatal contra la poligamia provocó que se hablara mucho sobre las pendientes resbaladizas. Claramente, este es otro zapato que se cae de decisiones anteriores contra la Ley de Defensa del Matrimonio de EE. UU. E incluso la decisión de Lawrence v. Texas, que declaró inconstitucionales las leyes contra la sodomía. Realmente es difícil imaginar cómo tales decisiones, que difuminan las definiciones de moralidad y matrimonio, no tendrán consecuencias catastróficas. De hecho, hay pocas dudas de que los defensores de la moral minoritaria cuentan con que la pendiente será resbaladiza.

¿Recuerda cuando los Boy Scouts of America decidieron abandonar la prohibición nacional de los exploradores abiertamente homosexuales, pero no llegaron tan lejos como para aceptar líderes exploradores homosexuales? Los manifestantes y defensores que presionaron por los derechos de los homosexuales respondieron diciendo que este es solo el primer paso. Y estuvimos de acuerdo con ellos. Aquellos que favorecen el respaldo público del libertinaje se han visto alentados por la derogación de "No preguntes, no digas" en el ejército, por el creciente número de estados que ahora reconocen los matrimonios entre personas del mismo sexo y por los casos en los que se han registrado empresas privadas. castigados por su negativa privada a participar en ceremonias entre personas del mismo sexo.

Pero no se deje atrapar por la histeria de las discusiones de pendiente resbaladiza, como si detener el deslizamiento en algún punto arbitrario abordaría algo más que los síntomas de un problema más básico. Un deslizamiento ocurre cuando una capa de roca o suelo es demasiado débil para soportar lo que se apila sobre ella. Un deslizamiento es inevitable cuando una estructura elevada se construye sobre un material que no se mantiene unido, arena por ejemplo. La cohesión moral se está degradando rápidamente en nuestra cultura.

Algunos de los comentaristas sobre la decisión de Utah expresaron esta realidad de una manera menos desaprobadora. En una columna en CNN.com, el profesor de derecho Mark Goldfeder argumentó que el caso de la poligamia puede haber agravado los problemas causados ​​por las leyes contra la poligamia. Su idea es que el pleno reconocimiento (respaldo) de los matrimonios múltiples es la única forma de garantizar que las mujeres y los niños no sean víctimas de este modelo de familia. En un aparte, señaló que, al declarar previamente inválida DOMA, la Corte Suprema también "declaró inválida la legislación basada en la moral". Esta fue su forma poco precisa de decir que las leyes que tienen un fundamento principalmente “religioso” han sido declaradas inconstitucionales por definición. Por supuesto, todavía tenemos la moral detrás de nuestras leyes y siempre tendremos una religión dominante. Incluso la “igualdad en el matrimonio” para parejas del mismo sexo se ha descrito como una cuestión principalmente moral. Para mí, la pregunta está menos centrada en dónde nos lleva la pendiente, eso es casi imposible de predecir, y más en la base de la futura toma de decisiones morales por parte de nuestros líderes legislativos y judiciales.

Las futuras decisiones morales en Estados Unidos no tendrán un fundamento cristiano o bíblico. Eso es realmente lo que Goldfeder quiso decir, creo. Lo que estaba haciendo era parafrasear lo que dijo el juez Kennedy en la opinión mayoritaria de Lawrence: que la religión es una base inconstitucional para la moralidad. Quizás podamos ser perdonados por pensar que la justicia significa cristianismo cuando dice "religión". El juez Waddoups, en el caso de la poligamia, citó la opinión del juez Kennedy como una razón para rechazar parte de la ley de poligamia de Utah, la parte que prohíbe la cohabitación de múltiples parejas que se representan a sí mismas como casadas. Waddoups golpeó esa prohibición porque violaba la cláusula del libre ejercicio de la religión de la Primera Enmienda. El derecho de convivencia de la familia polígama se mantuvo en parte porque es la práctica de su secta del mormonismo, y se mantuvo porque la prohibición del estado se basó principalmente en las tradiciones del cristianismo ortodoxo.

Las decisiones morales en Estados Unidos continuarán teniendo una base religiosa entonces. El juez Waddoups no estaba necesariamente involucrado en el mormonismo fundamentalista al tomar su decisión. Tampoco lo fueron el juez Kennedy y la mayoría de la corte que votó con él en Lawrence necesariamente a favor de la sodomía. Ambas decisiones se tomaron a favor de la privacidad personal y la licencia sexual, y en contra de la moral bíblica. Desde la década de 1960, nuestra nación ha tomado más de unas pocas decisiones para romper cimientos basadas en estas dos prioridades. Algunas se han hecho como reacción contra las creencias que nos trajeron aquí. Ese cuerpo de trabajo ahora ha alcanzado la masa suficiente como para que podamos llamar a los compromisos con la privacidad y la licencia como una religión de reemplazo.

Las decisiones morales en Estados Unidos no se basarán necesariamente en decisiones de la mayoría. Indirectamente se podría decir que los procesos democráticos eventualmente producen un poder judicial basado en las opiniones de la gente.

Y, sin embargo, la Ley federal de defensa del matrimonio fue más directamente el resultado de la democracia que su revocación. La ley de Utah revocada por el juez Waddoups fue más discutible la voluntad del pueblo que su desmantelamiento. Incluso la decisión de Lawrence sobre la sodomía tomó una ley de Texas aprobada por una legislatura electa y firmada por un gobernador electo y la utilizó como ocasión para anular todas esas leyes en todos los estados. De acuerdo o en desacuerdo con los detalles, es difícil decir que estas importantes decisiones surgieron desde la base.

Este es un terremoto prolongado en lugar de un deslizamiento. No conozco la base de la moral pública en el futuro en Estados Unidos. Por ahora, sé que el aborto de todo tipo es legal en Estados Unidos, pero no se considera tan moral en general a nivel de base. La estrella de la poligamia se elevará legalmente en Estados Unidos más rápidamente que su estatus moral en nuestras comunidades, eso será en parte porque nuestros líderes más altos tendrán que bendecirla para respaldar el matrimonio entre personas del mismo sexo. Quizás hay un tema que une todo esto, pero no veo ninguna idea coherente que lo explique. Supongo que ese es el punto, no hay cohesión. 

La cohesión es la diferencia entre arena y arenisca. Un cuerpo democrático no se mantendrá unido, no mantendrá los ideales morales en común a menos que sus miembros autónomos generalmente estén de acuerdo en algo fundamental. Para nuestra nación, eso último cambió con los tiempos, pero en repetidas ocasiones demostró ser más poderoso que las cosas que nos separaban. Muy a menudo a lo largo de la historia de nuestra nación, el ideal unificador tuvo fundamentos cristianos. No se consideraba persecución de los irreligiosos que los creyentes se expresaran en adoración, caridad o evangelismo. Nuestra nación no puede declarar la guerra a la fe sobre la que se fundó sin fragmentarse de mil formas imprevistas. Si hay un tema que explica mejor los cambios que he visto en nuestras instituciones estadounidenses, es la forma en que se están buscando y desterrando los valores cristianos. Si esos ideales basados ​​en la Biblia fueran el poder cohesivo que mantuvo nuestra arena unida en una base sólida, su pérdida causará la caída de todo lo construido sobre esa roca.

No se necesitan disculpas por defender la verdad

Durante las recientes vacaciones navideñas hubo una tremenda polémica en torno a Phil Robertson, estrella de un programa de televisión por cable llamado “Duck Dynasty”. Si nunca has visto el programa, trata sobre la vida y las travesuras de una familia pobre que se hizo rica vendiendo cantos de pato a cazadores de patos.

Tengo que ser honesto contigo: no soy un gran fanático del programa. Mi ciudad natal es Monroe, Luisiana, justo al otro lado del río Ouachita donde se filma “Duck Dynasty”, que se filmó en West Monroe. Tampoco veo “Swamp People”. Es un reality show sobre cazadores de caimanes del sur de Luisiana. Cuando veo los programas, recuerdo mis experiencias de vida cuando crecí en el noreste de Luisiana y pastoreé durante 20 años en mi estado natal. Muchos de los personajes me recuerdan a personas que eran parientes míos o ex miembros de la iglesia. No me malinterpretes. Me he metido en pantanos para ir a pescar ranas. He comido nutria. He hecho otras cosas que no confesaré en un foro público. Mi cuello está tan rojo como el de algunos de esos tipos. Mi amor por el cajún es profundo. Créeme, los programas no son tan entretenidos cuando los has vivido.

Aprecio la postura de Phil a favor del matrimonio tradicional. Si bien Phil no debería ser conocido como el portavoz del cristianismo evangélico, estoy agradecido por su audacia. Parece que muchos cristianos estadounidenses han perdido la compostura. Parece que hemos perdido la guerra cultural frente a los secularistas. Hay numerosos factores por los que creo que nunca veremos el retorno a una influencia cristiana dominante en la cultura. Por supuesto, Dios podría enviar un amplio despertar espiritual que lo hiciera posible. Estoy orando por ello todos los días.

Tenemos una generación hoy que no tiene memoria de una cultura de iglesia. Muchos dicen que no vale la pena intentar lograr un cambio social. Predicar el Evangelio. Vive la vida de Cristo ante los demás. Trae el reino en una persona a la vez. Afirmo todas esas declaraciones. Sin embargo, tenemos un mandato más amplio.

Enero es el ignominioso mes del aniversario de la decisión Roe v Wade. El aborto es una plaga para el alma de Estados Unidos. El matrimonio entre personas del mismo sexo se ha convertido en la causa célebre. Si te opones a la actividad homosexual, odias. La compra de marihuana ahora es legal en algunos estados. ¿Realmente vale la pena el esfuerzo de involucrar a la cultura? Respondo enfáticamente: "¡Sí!" Con amor, bondad pero valentía debemos hablar proféticamente. Lamentablemente, parece que la mayoría de los bautistas del sur han perdido el interés o el corazón en tratar de salvar una cultura piadosa en Estados Unidos.

El artículo 15 de la Declaración de Fe y Mensaje Bautista (2000) trata sobre “El cristiano y el orden social”. Se mencionan los temas candentes actuales. Se nos dice que los cristianos debemos oponernos al racismo, el vicio, la inmoralidad sexual, incluido el adulterio, la homosexualidad y la pornografía. Se honra la santidad de toda vida humana desde la concepción hasta la muerte natural. La Convención Bautista del Sur puede olvidarse de ser culturalmente aceptable cuando nuestra confesión dice que creemos en una relación matrimonial monógama entre un hombre y una mujer. La mayoría de las otras áreas de la moralidad mencionadas en nuestra confesión también se ven contrarrestadas por los actuales defensores de la llamada tolerancia.

El artículo 15 nos dice cómo ser sal y luz en una cultura hostil: “Todo cristiano debe tratar de someter la industria, el gobierno y la sociedad en su conjunto a la influencia de los principios de justicia, verdad y amor fraternal. Para promover esos fines, los cristianos deben estar dispuestos a trabajar con todos los hombres de buena voluntad en cualquier buena causa, teniendo siempre cuidado de actuar con espíritu de amor sin comprometer su lealtad a Cristo y su verdad”.

Esto significa que puedo apoyar a Phil, un sacerdote católico e incluso un mormón cuando intentamos someter a personas influyentes al dominio de los principios de justicia, verdad y amor fraternal.

Nunca deberíamos disculparnos sólo porque nuestras convicciones sean impopulares. Puede que no ganemos a Estados Unidos. Puede que no ganemos el mundo, pero leí el último capítulo de la Biblia y ganamos. Seguiré apoyando a Phil y a otros que creen en la moralidad bíblica. ¡Predicaré con amor el evangelio de nuestro precioso Salvador y defenderé la verdad!