Las escrituras en el idioma de la gente impulsaron la Reforma

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El ruido de un hombre es la sinfonía de otro. De hecho, los anabautistas son más a menudo considerados como molestias ruidosas de la historia que muchos han tratado de silenciar o descartar, sonidos de la historia que son más ruido que melodía, más cacofonía que sinfonía. En los años que siguieron a los primeros pasos de Martín Lutero hacia la reforma, las sirenas de los anabautistas conmocionaron en estridente discordia con Ulrich Zwingli y la idea del reformador suizo de una reforma magistral. A menudo, estos y los bautistas posteriores fueron estampados con la etiqueta de revolucionarios de Münster, una secta traviesa, que muchos juraron solemnemente que no estaban tramando nada bueno. 

Sin embargo, como argumentó William Estep, “el anabautismo bien podría ser, fuera de la Reforma misma, el movimiento más influyente que generó el siglo XVI” por la libertad religiosa y la separación de la iglesia y el estado. GH Williams identificó tres grupos de anabautistas: revolucionarios, contemplativos y evangélicos, siendo este último el más cercano teológicamente a los reformadores magisteriales en términos de sus doctrinas de la autoridad única de las Escrituras y la justificación por la fe sola. Aquí, entonces, reside el valor de los anabautistas de la Reforma para los bautistas contemporáneos. Los anabautistas de la Reforma muestran cómo uno puede mantener la unidad del evangelio con el resto de los protestantes mientras impulsa una mayor reforma en la doctrina y la práctica de la iglesia local.

Los primeros anabautistas evangélicos de Zurich fueron entrenados por Zwinglio en la tradición humanista de regresar a las fuentes originales para el desarrollo doctrinal. A través de este entrenamiento, muchos de los anabautistas evangélicos encontraron por primera vez el evangelio de sola fide, solus Christus, sola gratia y como fundamento abrazaron con profunda devoción el concepto de sola Scriptura. Este estudio cuidadoso de la Biblia en sus idiomas originales llevó a varios anabautistas a presionar a Zwinglio por la fidelidad al Nuevo Testamento en lo que respecta a la eclesiología. La base de gran parte de este desacuerdo surge sobre la ubicación de lo que los reformadores llamaron "la caída de la iglesia". Para los anabautistas, concluyeron y mantuvieron que el punto en el que la iglesia cayó o entró en un período de corrupción sostenida fue el punto en el que "la iglesia y el estado se unieron bajo Constantino". Estep explica que los reformadores en general vieron la era constantiniana “como un período del triunfo de la iglesia” y, por lo tanto, no llegaron a ver que la iglesia nunca lograría una caída completa. Más bien, se centraron en la corrupción papal y buscaron reformar la estructura existente desde dentro.

Un área obvia de desacuerdo, por supuesto, ocurrió sobre la doctrina del bautismo. Cuando los anabautistas se movieron para abrazar el bautismo de los creyentes (aún no la inmersión), fue un movimiento que sintieron que era obligatorio no porque veían el bautismo ahora como una participación en el acto de salvación, sino más bien porque lo vieron intrínsecamente vinculado al establecimiento de una libertad libre. iglesia separada del estado. Como explica Estep, “Cada uno de los términos que [ellos] usaron tenía la intención de transmitir el significado del bautismo como el acto voluntario y deliberado de un discípulo comprometido de Jesucristo. Por lo tanto, el bautismo para el creyente simboliza su vida nueva y su determinación de seguir a Cristo hasta la muerte. ... Sin él, la iglesia visible no podría existir ". Además, los anabautistas vieron el recobro de la iglesia como intrínsecamente conectado al recobro del evangelio mismo. Estep dice: “La naturaleza del evangelio y la respuesta del hombre al mismo son también razones [para rechazar el bautismo de infantes]. La fe, la respuesta del hombre a la Palabra proclamada, es el fundamento de la iglesia. Solo los fieles están calificados para el bautismo y la membresía de la iglesia ”.

Así, fue en Zurich el 21 de enero de 1525, cuando los primeros anabautistas abandonaron la tradición prevaleciente y ordenada por el estado del bautismo infantil y siguieron sus convicciones bíblicas de que el verdadero bautismo debe administrarse únicamente a los creyentes, y que dicho bautismo de creyentes debe funcionar como la entrada a la membresía de la iglesia local. Estep relata la importancia de este evento:

“En esta fatídica noche, el concepto de una Iglesia de creyentes basada en una confesión voluntaria de fe confirmada por el acto del bautismo público encontró una realización concreta en la historia. Así, de un puñado de radicales en Suiza y el sur de Alemania que prefirieron llamarse Hermanos en Cristo, surgió el movimiento de la Iglesia Libre ". 

Señalando el resurgimiento de la Iglesia Libre, estos fueron cantos de precisión armónica que proporcionaron el acompañamiento motivador para los inicios de una revolución eclesiástica.

Los anabautistas desarrollaron múltiples enemigos por sus acciones. Leonard Verduin describe los desarrollos entre los anabautistas como el "segundo frente" de preocupación para los reformadores magisteriales como Martín Lutero y Juan Calvino. Por un lado, el primer frente de preocupación de los reformadores magistrales fueron claramente las acciones y reacciones de los católicos romanos a su llamado a la reforma de la iglesia. Los reformadores magisteriales deseaban reformar la Iglesia Católica en todas las áreas de corrupción estableciendo correctamente el evangelio de la salvación en Jesucristo solo por la fe como el centro de la fe y la práctica. Por otro lado, los reformadores magisteriales estaban preocupados por el deseo de los anabautistas de ir más allá de la reforma de la iglesia para completar la restauración de la iglesia a sus orígenes neotestamentarios. 

Entonces, ¿qué valor tienen los anabautistas de la Reforma para los bautistas contemporáneos? Primero, los anabautistas del siglo XVI son lentes útiles a través de los cuales encontrar instrucción y aliento, pero no pueden servir como el camino de facto para la estructura de la iglesia y la interacción con la cultura civil y popular del siglo XXI. Aquellos de nosotros en la tradición bautista tampoco debemos esforzarnos por construir o reconstruir un caso para algún tipo de conexión histórica desde el Nashville del siglo XXI hasta el Zurich del siglo XVI. Más bien, los bautistas contemporáneos, y verdaderamente todos los evangélicos de la iglesia libre, comparten una deuda con los anabautistas por los principios eclesiológicos que fueron pioneros y fundaron en la verdad del Nuevo Testamento. Aquí radica la base de una conexión con ellos.

En segundo lugar, los anabautistas pueden servir como modelo de cómo soportar y enfrentar el sufrimiento y la persecución, especialmente cuando esto se debe a un malentendido de las creencias de uno o a través de una flagrante injusticia. En 1525, en Suiza y el sur de Alemania, la distancia entre el bautismo de los creyentes, la iglesia de los creyentes, el evangelio y la muerte era corta. El precio a pagar por defender los distintivos de la iglesia bíblica en este clima era, en la mayoría de los casos, el precio máximo. Sin embargo, estos creyentes estaban convencidos de lo que percibían como el medio bíblico para proteger los elementos esenciales del evangelio: la preservación y la articulación correcta del evangelio solo se puede lograr mediante la preservación y la articulación correcta de la iglesia. 

Cuando pienso en el papel de los anabautistas en la Reforma y los bautistas contemporáneos, me ayuda la evaluación de Carlos MN Eire en su nueva historia de la Reforma, donde concluye que los anabautistas estaban “adelantados a su tiempo”. Quizás, particularmente en términos de su defensa de la separación de la iglesia y el estado, así como la libertad religiosa, fueron hechos para nuestro tiempo. En resumen, lo que muchos durante años han encontrado un ruido cacofónico, los bautistas contemporáneos ahora deberían escuchar estas lecciones de los anabautistas de la Reforma como sinfónicas. 

TLa Reforma comenzó cuando un predicador-teólogo se convenció de que el dogma de su iglesia no se alineaba con las Escrituras. Durante siglos, hubo llamados a una reforma moral o estructural, pero Martín Lutero sabía que el problema era más fundamental porque era doctrinal. Cuando se le pidió que se retractara de sus escritos ante la hostil corte imperial de Worms, Lutero pidió más tiempo para considerarlo. Al día siguiente, con gran temor, proclamó con valentía en latín: "Estoy atado por las Escrituras que he citado, y mi conciencia está cautiva de la Palabra de Dios". Concluyó en alemán con las inmortales palabras: “Aquí estoy. No puedo hacer otra cosa ". La Reforma alcanzó un punto crítico ese día, pero Lutero defendió firmemente la ortodoxia bíblica contra toda oposición.

Una gran responsabilidad de cada líder de la iglesia es defender la verdad contra el error. Junto a muchos pastores-teólogos que han venido antes, conozco el extraordinario peso personal que esto conlleva. Tiemblo ante la perspectiva de dar cuenta al omnisciente habitante divino del trono eterno sobre cómo cuidé a todas y cada una de las personas que él confió a mi enseñanza.

El Señor Jesucristo resucitado una vez asignó a Pedro y los apóstoles (Juan 21: 15-17) y posteriormente asigna a los pastores el papel incomparable de pastorear su rebaño, un rebaño que compró con su propia sangre (Hechos 20: 28-29). Este es un asunto serio. El lenguaje de Pablo en Hechos 20 evoca imágenes violentas. Los "lobos salvajes" "no perdonarán" al rebaño, por lo que los líderes de la iglesia deben "cuidar" sus preciosas ovejas. 

El Antiguo Testamento fue aún más vívido al relacionar la violencia con la profecía falsa. Moisés legisló la pena de muerte para los falsos profetas (Deut. 13: 1-5). Ezequiel advirtió a los pastores de Israel que Dios se vengaría de su negligencia y abuso de su rebaño (Ezequiel 34). Jeremías hizo llover declaraciones y profetizó la condenación de los falsos profetas (Jer. 14; 23). Jesús también reveló la naturaleza rapaz de los falsos predicadores (Mateo 7: 5-16; Marcos 13:22).

Durante la Edad Media y la Reforma, los líderes cristianos posteriormente consideraron importante proteger a la iglesia de la proclamación malvada. Cuando la levadura de la enseñanza inicua entra en la iglesia, se convierte en cáncer. La herejía puede durar siglos. Sin embargo, la solución tradicional de la cristiandad, que se basó en la mala interpretación de Agustín de la parábola del trigo y la cizaña (Mateo 13: 24-30), empleó incorrectamente la violencia física apresurada en lugar de los medios espirituales pacientes para combatir el error teológico. Por un lado, con nuestros antepasados ​​medievales y reformistas en la fe, y en contra del desdén de la Modernidad por el dogma, estoy de acuerdo en que vale la pena morir por la fe. Por otro lado, condeno de todo corazón el uso equivocado, repugnante e inmoral de la coerción corporal para defender la ortodoxia.

Pablo nos dice en Efesios 6 que nuestra batalla final no es contra la humanidad sino contra las fuerzas espirituales, que se manifiestan de diversas formas (vv. 10-12). En esta batalla, las armas que emplea un cristiano son principalmente defensivas, e incluyen la protección del alma contra el ataque demoníaco (vv. 13-16). De hecho, la única arma ofensiva en el arsenal cristiano es la Palabra de Dios, una espada espiritual que se limita a las actividades visibles de hablar y escribir (v. 17). Además, y esto es tan importante, Pablo no se centró en su propia protección física o preservación corporal. Más bien, se centró en la proclamación audaz de la Palabra de Dios incluso a costa de su libertad personal (vv. 19-20).

Me he involucrado en la polémica en nombre de la doctrina ortodoxa como pastor, como presidente de una conferencia de pastores local, como teólogo que habla y escribe, y como una voz denominacional activa. Sin embargo, he aprendido a abordar estas cosas como lo hicieron el Señor Jesús y sus apóstoles. Considere los siguientes tres principios para defender la ortodoxia.

Primero, los ortodoxos no deberían preocuparse por defenderse personalmente. Mis amigos a veces se frustran cuando no respondo a los ataques personales, porque desean que se conserve mi reputación o mi bienestar. Sin embargo, si nuestro Señor guardó silencio asombrosamente cuando se trataba de la autoprotección de su cuerpo (Marcos 14: 60-61a, 15: 1-5), mientras hablaba claramente el evangelio (vv. 61a-62), entonces creo esto debería ser la práctica típica del seguidor de Cristo. Incluso si apela de manera temporal o tardía al estado en busca de refugio (Hechos 16:38; 22:25), el predicador ortodoxo debe hacerlo no para la preservación del evangelista sino para la proclamación del evangelio.

En segundo lugar, es importante defender la fe con una definición dogmática. La claridad proposicional se proporciona mediante la interpretación adecuada de la Palabra de Dios en el contexto de la iglesia. Las herejías son inevitables, incluso providenciales, y funcionan como un medio para identificar positivamente a los maestros ortodoxos a través del ejemplo negativo de los falsos maestros (1 Corintios 11:19). Técnicamente, una "herejía" es una falsedad que la iglesia ha reprendido, pero que ciertos maestros continúan sosteniendo obstinadamente, a pesar de la corrección y, en última instancia, de la separación de la comunión regular. Un “error” es de naturaleza menor, involucra desacuerdos teológicos, incluso disputas, pero sin resultar en la separación de la herejía. Es particularmente importante para definir la verdad en lo que se refiere a la herejía privilegiar no la autoridad del teólogo erudito, ni siquiera los credos de la tradición, por importantes que sean, sino las conclusiones hermenéuticas de la iglesia guiada por el Espíritu.

 En tercer y último lugar, Pablo nos recuerda que defender la ortodoxia no se trata de hacer cumplir la definición. Más bien, el defensor de la fe debe estar concentrado en la piedad personal. En sus instrucciones a los ancianos de Efeso, Pablo dijo que primero debían actuar reflexivamente, “Estad en guardia por vosotros mismos” (Hechos 20: 28a). De manera similar, advirtió a Timoteo que fuera doblemente reflexivo: “Presta mucha atención a tu vida y a tu enseñanza” (1 Timoteo 4: 16a). El defensor no es un inquisidor que se erige a sí mismo como juez de la mente y la conciencia de los demás, sino que es un examinador constante de su propia conducta y conversación personal para contribuir a la salvación de sí mismo y de los demás (1 Ti.4 : 16b). Es en el esfuerzo de la gracia del Espíritu para alinear la vida y los labios con la Palabra de Dios que el verdadero teólogo encuentra efectividad.

A lo largo de los años, me han atacado públicamente en libros y artículos, así como en blogs y artículos de opinión, y en ocasiones con abuso oral. Más recientemente, esto ocurrió después de presentar una resolución para afirmar la expiación penal sustitutiva. ¿Por qué no ingresar a los flujos de comentarios y golpear cabezas? Porque el propósito de la ortodoxia no es defenderse a sí mismo, ni golpear a los demás, sino enseñar bien. Y el camino hacia la enseñanza correcta ("ortodoxia" significa más rígidamente "opinión correcta" pero también "enseñanza correcta") es que el maestro sea justo en pensamiento, palabra y obra ante Dios. De esa relación segura, y en el acto de enseñar la verdad, defendemos la ortodoxia porque glorifica a Dios. El defensor de la ortodoxia desea escuchar una sola afirmación, y esa en el Eschaton, "Bien hecho, buen siervo y fiel".