NINA SHEA: La fatwa contra la libertad de expresión

WASHINGTON (BP) - La crisis en cascada que involucra descripciones despectivas del profeta del Islam Mahoma por parte de cineastas estadounidenses aficionados y satíricos franceses ha revitalizado una demanda de 20 años del mundo musulmán de una ofensiva occidental contra la libertad de expresión.

Esta demanda ha sido hecha por el partido Salafista Nour de Egipto, por los teócratas de Irán, por Hezbollah y, no menos importante, por los grupos vinculados a Al Qaeda que el 11 de septiembre y los días inmediatamente siguientes atacaron y se amotinaron contra nuestras embajadas e intereses en dos países. docena de países musulmanes, matando al embajador Chris Stevens y otros 51 e hiriendo a cientos. También está siendo presionada en el frente diplomático por gobiernos musulmanes aliados de EE. UU.

Sin duda, el alboroto por el video de 12 minutos "La inocencia de los musulmanes" es el resultado de motivos ocultos y manipulaciones políticas mientras los islamistas compiten por el poder. Sin embargo, y no por primera vez, grandes poblaciones han sido incitadas a la violencia por estas fuerzas cínicas y oportunistas. Es importante responder de manera coherente y basada en principios.

La demanda islamista de un freno global a la libertad de expresión estalló por primera vez en escena en 1989 cuando Salman Rushdie fue condenado a muerte por el ayatolá Jomeini de Irán (cuya fatwa fue reforzada con una recompensa decididamente mundana, recientemente aumentada en $ 500,000, a $ 3.3 millones). Su articulación diplomática más reciente se produjo el 20 de septiembre, de Ekmeleddin Ihsanoglu, el secretario general turco de la Organización de Cooperación Islámica (OCI), un grupo con sede en Arabia Saudita de 56 estados miembros.

Al pedir "un código de conducta internacional para los medios de comunicación y las redes sociales para prohibir la difusión de material de incitación", Ihsanoglu dijo que la comunidad internacional debería "salir de su escondite detrás de la excusa de la libertad de expresión".

Estados Unidos nunca ha ofrecido una defensa sostenida de la libre expresión en respuesta a tales demandas, e incluso ha señalado al mundo musulmán que está dispuesto a restringir el discurso. Bajo la administración Clinton, Estados Unidos se unió a la OCI en una resolución no vinculante de la ONU que pedía una prohibición universal de la "difamación de la religión".

La administración Bush rompió ese consenso pero no hizo ningún intento de presionar contra la resolución, que la ONU continuó adoptando anualmente durante una década. Tampoco trató de explicar la importancia de las libertades individuales de expresión y religión cuando sufrieron ataques durante los disturbios musulmanes en todo el mundo: en 2005 contra las caricaturas danesas que representaban a Mahoma y en 2006 contra el discurso del Papa Benedicto en Ratisbona, que incluía una cita que vinculaba al Islam con la violencia.

La administración Obama a veces ha aclamado la libertad de expresión, como lo hizo el presidente Obama en su reciente discurso ante la Asamblea General de la ONU, pero también se ha sumado a los llamamientos de la ONU en favor de códigos de discurso de odio religioso y ha dejado la impresión de que la Primera Enmienda está fuera de lugar. cumplir con las normas internacionales de derechos humanos.

En su discurso de El Cairo de 2009, el presidente Obama se comprometió a luchar contra los "estereotipos" antiislámicos y, en 2011, la secretaria de Estado Hillary Clinton cumplió esta promesa con su propuesta de una serie de conferencias con la OCI para desarrollar medidas de "implementación" para esto. lucha.

El mes pasado, la administración (sin éxito) le pidió a Google que eliminara el video de Muhammad de YouTube, propiedad de Google, y envió al FBI a investigar si el principal creador del video podría ser arrestado por un tecnicismo.

También, y no por primera vez, desplegó altos mandos militares para tratar personalmente de silenciar al pastor de la micro-iglesia Terry Jones, quien había elogiado el video. En el aniversario del 9 de septiembre, cuatro horas antes de que estallara la violencia, la embajada de Estados Unidos en El Cairo publicó en su sitio web una declaración que se hizo eco de la OCI y sugirió que, al herir los “sentimientos religiosos” de los musulmanes, el video era un “abuso [de] la derecho universal a la libertad de expresión ".

Necesitamos hacer un balance de lo que realmente se nos pide. No es poca cosa. No se trata de ofender a la gente. El ministerio de educación saudí no tiene reparos en enseñar que los judíos son "simios" y los cristianos son "cerdos". La ley de Egipto que prohíbe el "insulto a las religiones celestiales" no impide que los medios estatales egipcios denigren a los cristianos coptos y promuevan "Los protocolos de los ancianos de Sión" [un desacreditado folleto antisemita].

Ni siquiera se trata de un discurso ofensivo sobre los musulmanes. Como dijo Mohammed Bouyeri a un tribunal holandés durante su juicio por el asesinato del cineasta Theo Van Gogh: “La historia de que me sentí insultado como marroquí, o porque me llamó cabra- [improperio], es una tontería.

Actué por fe ". En otras palabras, actuó porque pensó que el Islam fue blasfemado cuando la película de Van Gogh criticó los versos del Corán sobre las mujeres. O, como dijo el Gran Mufti Ali Gomaa de Egipto en un artículo del Washington Post sobre el reciente video de YouTube: "Los insultos contra el Profeta se toman como más serios que los insultos contra los propios padres y la familia, de hecho que contra uno mismo".

Ya sea que el supuesto delito se llame "difamación", "insulto" o "incitación" religiosa, el objetivo de la OCI y de muchos musulmanes es universalizar los códigos de blasfemia musulmanes. No serán aplacados por leyes de incitación al odio como las impuestas dentro de la Unión Europea tras la crisis de las caricaturas danesas, leyes que protegen a los musulmanes, pero no al Islam en sí, de los insultos. Tampoco las simples prohibiciones contra la quema del Corán del tipo que propuso el año pasado el senador Lindsey Graham, R.-SC, resolverían el asunto.

Lo que se exige es una censura total, que cubra todo lo que se ha afirmado como verdad en el Corán, en miles de otros textos islámicos llamados “hadices” y en otras fuentes islámicas durante 1,300 años.

La mayoría de los países musulmanes tienen leyes de este tipo, pero su aplicación varía con el tiempo y de un lugar a otro. Los castigos tradicionales por blasfemia incluyen la pena de muerte, que todavía se aplica en Irán y Pakistán. Con frecuencia, son los disidentes y las minorías religiosas los que son objeto de enjuiciamiento.

Donde el control es flojo, los acusados, incluso si son absueltos, también son vulnerables a los ataques de los vigilantes que a menudo operan con impunidad. Por ejemplo, nadie ha sido arrestado por el asesinato en marzo de 2011 del ministro del gabinete paquistaní Shahbaz Bhatti, quien había criticado las leyes islámicas contra la blasfemia.

Internet y las redes sociales tienen el potencial de dar a estos códigos un alcance ilimitado: los reformadores musulmanes no pueden escapar de ser atacados incluso en el exilio. En 2006, un grupo llamado Al-Munasirun li Rasul al Allah, previamente desconocido y que ahora se cree que tiene su sede en Egipto, usó el correo electrónico para amenazar a más de 30 prominentes reformadores musulmanes en Occidente.

Entre los objetivos se encontraban el reconocido defensor de los derechos humanos egipcio Saad Eddin Ibrahim y el jeque Subhy Mansour, un imán que fue encarcelado y tuvo que huir de Egipto tras oponerse a la pena de muerte como castigo por apostasía.

Fueron declarados “culpables de apostasía, incredulidad y negación de los hechos establecidos islámicos” y se les dio tres días para “anunciar su arrepentimiento” o ser asesinados. El correo electrónico incluía sus direcciones y los nombres de sus cónyuges e hijos.

Los nuevos medios también proporcionan nuevas vías para que las personas cometan blasfemia, incluidas las personas que viven en el mundo musulmán. El primer bloguero condenado por blasfemia fue el egipcio Kareem Amer, un musulmán que fue condenado en febrero de 2007 a tres años de prisión por insultar al Islam. Su delito fue criticar el trato a los coptos.

Con la Primavera Árabe, ha proliferado la blasfemia en las redes sociales. Incluso cuando los alborotadores se enfurecieron frente a nuestra embajada en Egipto, un tribunal egipcio estaba imponiendo una sentencia de tres años de prisión al copto cristiano Bishoy Kamel, un maestro de la ciudad de Sohag, por publicar caricaturas consideradas insultantes hacia Mahoma en su página de Facebook (estaba con tres años más por insultar al presidente egipcio Mohamed Morsi y a un fiscal egipcio).

Al mismo tiempo, Albert Saber, un activista copto egipcio de 25 años, fue arrestado y, según informes, torturado por insultar a la religión después de que supuestamente publicara en su página de Facebook el tráiler de YouTube contra Mahoma.

Y Gamal Abdou Massoud, un copto de 17 años de la ciudad de Asyut, está cumpliendo una sentencia de tres años impuesta en mayo pasado por insultar al Islam cuando publicó caricaturas satirizando a Mahoma en Facebook. En respuesta, musulmanes locales indignados se habían amotinado con impunidad en Asyut, quemando casas e hiriendo a varios cristianos.

En 2011, Naguib Sawiris, el fundador copto de un partido liberal y uno de los hombres más ricos de Egipto, fue acusado por abogados islamistas de ofender al Islam; Los cargos fueron finalmente desestimados por motivos de procedimiento. Tuiteó una caricatura de Mickey y Minnie Mouse vestidos con atuendos islámicos conservadores.

Hamza Kashgari, un columnista saudí cuyos tweets de una conversación imaginaria que expresaba dudas religiosas sobre el profeta del Islam provocaron una petición en Internet pidiendo su muerte, fue arrestado en febrero pasado en Malasia. Fue extraditado a Arabia Saudita y puesto en régimen de aislamiento en una prisión de Riad, y se desconoce su suerte.

En junio, un tribunal turco acusó a Fazil Say, compositor y concertista de piano, por un solo tuit burlándose de una concepción literal del paraíso.

Pakistán, con sus estrictas leyes contra la blasfemia, ha luchado por censurar a su población conocedora de la tecnología. Abrumado por la gran cantidad de casos, así como por los disturbios que los acompañan, el gobierno ha recurrido a prohibiciones generales temporales de los medios infractores.

En mayo pasado, Pakistán bloqueó Twitter por un día, acusándolo de promover un concurso de dibujos animados “blasfemo” en Facebook. Según los informes, la Autoridad de Telecomunicaciones de Pakistán entabló conversaciones con Twitter para eliminar todo el contenido "objetable". Pakistán prohibió Facebook durante dos semanas en 2010 por un concurso de dibujos animados similar; al mismo tiempo, prohibió YouTube y cientos de otros sitios web y servicios.

El mes pasado, Pakistán logró que Google bloqueara el acceso dentro de sus fronteras a Inocencia de los musulmanes. Sin embargo, los disturbios liderados por Jamaat-e-Islami de Pakistán y grupos vinculados a al-Qaeda contra los intereses estadounidenses se intensificaron, lo que llevó a Estados Unidos a publicar anuncios de televisión en siete canales con el presidente Obama, la secretaria Clinton y estadounidenses comunes denunciando el video. Los disturbios también llevaron a Islamabad a interrumpir el servicio de telefonía celular en 15 ciudades importantes, lo que afectó a millones.

No cabe duda de que cumplir con las leyes musulmanas contra la blasfemia sería socavar nuestra democracia, el estado de derecho, el libre intercambio de ideas y nuestra forma de vida. Occidente una vez privilegió el cristianismo de esta manera y las guerras religiosas y la opresión política que siguieron llevaron a los fundadores de Estados Unidos a promulgar la Primera Enmienda.

Hace mucho que se necesita una respuesta política estadounidense seria y respetuosa a la demanda musulmana de prohibiciones de blasfemia en Occidente. El discurso del presidente Obama en la ONU fue solo eso: un solo discurso. No estaba respaldado por sus políticas exteriores específicas.

Su administración no ha logrado liderar un esfuerzo diplomático entre nuestros aliados occidentales para reunir apoyo para los derechos del individuo a la libertad de expresión y religión, y ha descuidado defender tales libertades en su política exterior general.

Debemos llevar una conversación sostenida que exprese la importancia de las libertades individuales de expresión y religión para la democracia y el avance económico, tanto personal como social.

Debemos afirmar firmemente que no regulamos, ni regularemos, el discurso en nombre de ninguna religión o conjunto de ideas.

Debemos apelar por la libertad de prisioneros de blasfemia específicos en el extranjero y exponer las injusticias y los lapsos del debido proceso que rodean sus casos.

Debemos defender a las minorías religiosas que están oprimidas y en peligro de ser expulsadas de Irak, Siria, Egipto, Pakistán, Irán, Arabia Saudita, Malí y partes de Nigeria.

Debemos decirles a nuestros aliados entre los estados miembros de la OCI que pongan fin al avivamiento de la indignación por la blasfemia, incluso por parte de los imanes que nombran, registran y financian.

Y deberíamos citar las palabras de los mismos reformadores musulmanes valientes.

Uno es el difunto Naser Abu-Zayd, que fue expulsado de su Egipto natal por expresar pensamientos como este: “Las acusaciones de apostasía y blasfemia son armas clave en el arsenal de los fundamentalistas, estratégicamente empleadas para prevenir la reforma de las sociedades musulmanas y en su lugar confinar la población musulmana del mundo a una prisión sombría e incolora de conformidad sociocultural y política ".

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Reimpreso con permiso de National Review, en línea en www.revisiónnacional.com. Nina Shea es directora del Centro para la Libertad Religiosa del Instituto Hudson y ex miembro de la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de los Estados Unidos. Shea y Paul Marshall son los autores de “Silenced: How Apostasy and Blasphemy Codes Are Choking Freedoms Worldwide” (Oxford University Press, 2011). 

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