INFORME ESPECIAL: ¿Bautistas nacidos de nuevo?

Los antepasados ​​de los bautistas de hoy en día aspiraban a algo por encima de todo, y no tenía nada que ver con abstenerse de beber, bailar o apostar.

Ni siquiera era por lo que eran más conocidos: la noción de que el bautismo del Nuevo Testamento estaba sumergiendo a un nuevo seguidor de Cristo dentro y fuera del agua para identificarlo con la muerte, sepultura y resurrección de Jesús.

La marca principal de los primeros anabautistas y más tarde de los bautistas ingleses fue el intento de reunir a miembros regenerados o nacidos de nuevo. En resumen, las iglesias bautistas pretendían ser iglesias de creyentes.

De hecho, el principio de una iglesia regenerada es "la marca bautista de la iglesia", afirmó John Hammett, un profesor de teología sistemática en el Seminario Teológico Bautista Southeastern, en un documento presentado en la segunda conferencia de la Serie de Distintivos Bautistas, celebrada el 28 de septiembre. 29-XNUMX en Southwestern Seminary en Fort Worth.

Lo que lamentan Hammett y otros es que las iglesias bautistas en los últimos dos siglos han perdido en gran medida su pretensión de ser iglesias de creyentes. De hecho, a juzgar por las cifras de asistencia a la iglesia, académicos como Hammett y pastores como Mark Dever de la Iglesia Bautista Capitol Hill en Washington, DC dicen que las listas de miembros de los bautistas del sur pueden estar llenas significativamente de almas no convertidas.

El historiador bautista Leon McBeth, escribiendo en su libro de 1987 “The Baptist Heritage”, señaló: “Quizás el origen de los bautistas se explica mejor como la búsqueda de una iglesia pura. Buscaban una iglesia compuesta de 'santos visibles', es decir, verdaderos creyentes ”.

El movimiento bautista temprano, explicó Hammett, sirvió para distinguir a los creyentes bautizados reunidos de las iglesias patrocinadas por el estado, que veían como una mezcla de santos y no convertidos, que fueron rociados cuando eran bebés pero que a menudo nunca nacían de nuevo a pesar de su membresía en las iglesias.

Hammett citó la Confesión de Somerset de 1656, redactada por los bautistas ingleses, que afirmaba que “al admitir miembros en la iglesia de Cristo, es deber de la iglesia y de los ministros a quienes concierne, en fidelidad a Dios, que tengan cuidado de no recibas a nadie más que a los que dan una demostración evidente del nuevo nacimiento y de la obra de la fe con poder ".

Al reunir un cuerpo de creyentes, Hammett escribió en un artículo académico en 2005, la iglesia “tiene el poder que Cristo les ha dado para su mejor bienestar”, una cita de The First London Confession.

Hammett declara que en el libro de los Hechos, “las iglesias están compuestas por aquellos que 'aceptaron su mensaje [de Pedro]' (Hechos 2:41), aquellos que 'creyeron' (Hechos 4: 4), aquellos que fueron 'ganados' para discipulado (Hechos 14:21) ".

Más de 60 veces en las cartas de Pablo se refiere a aquellos en las iglesias como "santos" o "aquellos apartados como devotos de Dios", escribió Hammett.

"¿Cómo podría la iglesia ser 'el cuerpo de Cristo' si los miembros de ese cuerpo no estuvieran, de hecho, unidos a Cristo?" Preguntó Hammett.

Hammett escribió en su documento entregado en Southwestern: “Las iglesias bautistas en el sur a principios del siglo XIX tenían una asistencia muy superior al número de sus miembros. Los hijos de los miembros estaban presentes, pero rara vez se los consideraba sujetos aptos para el bautismo y la membresía de la iglesia antes de su adolescencia. Además, muchos adultos asistían con regularidad pero no buscaban ser miembros de la iglesia, porque los estándares asociados con la membresía y una vida regenerada eran abrumadores para ellos ".

Los bautistas en el sur temprano, caracterizados por una disciplina constructiva y a veces correctiva, "mantuvieron altas tasas de crecimiento, creciendo a una tasa dos veces mayor que la de la población, mientras que en años posteriores, a medida que su disciplina disminuyó, también lo hizo su crecimiento", escribió Hammett, citando del libro de Gregory Wills "Religión democrática".