INFORME ESPECIAL: Uno en Cristo

 

El cataclismo de los huracanes recientes abrió las puertas de las iglesias bautistas del sur a miles de evacuados que de otro modo hubieran escapado a su atención. Al ofrecer comida, ropa, transporte o trabajo, los miembros de la iglesia interactuaban con personas que necesitaban ayuda desesperadamente. Al hacerlo, las barreras raciales y étnicas que podrían haber existido antes fueron superadas por simple compasión.

“Una de las mejores cosas de desastres como este es que permite a los bautistas del sur hacer lo que mejor hacen: servir y cuidar a los demás”, afirmó Joe Hernandez, director del equipo de mentores del Grupo de Plantación de Iglesias de la Misión de América del Norte. Tablero. “Nuestros laicos demostraron día tras día la capacidad de amar y cuidar a la gente. Cuando el mundo nos mira, nuestro comportamiento coincide con lo que dicen nuestras bocas sobre la gracia salvadora ".

Los pastores de iglesias de todos los tamaños pueden relacionarse con la forma en que el pastor de megaiglesias Jack Graham de Prestonwood Baptist en Plano describió el efecto del ministerio a cientos de víctimas del huracán. Hablando en una reciente conferencia de pastores en Amarillo, Graham dijo: “¿Adivinen qué está pasando? Las personas que han visto el amor de nuestra iglesia están llegando y nuestra iglesia se parece mucho más al cielo de lo que solía en términos de la forma en que miramos y respondemos ”.

Poco después de evaluar la devastación causada por las inundaciones en el Seminario Teológico Bautista de Nueva Orleans, el presidente Chuck Kelley le dijo al TEXAN: “La gente está sufriendo y estamos mirando más allá del color de la piel, la clase socioeconómica y las necesidades de la gente. No se puede hacer eso en la iglesia sin que un pastor le enseñe primero a su gente de la Biblia que este es un modelo bíblico de lo que es una iglesia. La misión que Dios nos ha dado incluye compartir el evangelio mientras también hacemos ministerio. Hay que enseñarlo desde un púlpito ”, insistió.
Con tantas iglesias de la Convención Bautistas del Sur de Texas que describen el gozo que sus miembros han encontrado a través del ministerio a raíz de tal desastre, se están formulando preguntas sobre cómo la experiencia podría llevar a las iglesias a ser más diversas étnicamente. Estudios recientes revelan que la creencia de que las congregaciones homogéneas crecen más rápido ya no es cierta.

La reportera de Christianity Today, Amy Green, escribió el año pasado: “Los bautistas del sur están llegando a todos los grupos raciales y étnicos como nunca antes. Dicen que las minorías se sienten atraídas por las tradiciones cristianas conservadoras y los fuertes valores familiares de la SBC. Al mismo tiempo, los líderes de la iglesia reconocen que a medida que la nación se vuelve más diversa, están obligados a hacer lo mismo ”.

En su libro "Un cuerpo, un espíritu", el profesor de sociología George Yancey de la Universidad del Norte de Texas presta especial atención a la diversidad multirracial, aunque gran parte de su análisis se aplica al reconocimiento de las diferencias étnicas y culturales. Duda en utilizar el multiculturalismo, considerándolo un término menos exacto que se utiliza a menudo para enunciar dimensiones como el género, la edad, la preferencia sexual y las diferencias regionales.
Yancey define una iglesia multirracial como aquella en la que ningún grupo racial constituye más del 80 por ciento de los asistentes a al menos uno de los principales servicios de adoración. Según un estudio de 1999 de congregaciones en todo Estados Unidos, solo el 8 por ciento de todas las iglesias estadounidenses son multirraciales según este estándar. A través del análisis de un proyecto de investigación financiado por Lilly de 1999-2001 sobre "Congregaciones multirraciales y su gente",

Yancey identificó siete principios de iglesias multirraciales exitosas: adoración inclusiva, liderazgo diverso, un objetivo general, intencionalidad, habilidades personales, ubicación y adaptabilidad.

Aunque el autor se ocupa de la diversidad racial, señaló que la multiplicidad de etnias tiene una base bíblica más sólida, ya que en la Biblia se discuten diferentes grupos étnicos, pero no raciales. “Las congregaciones multiétnicas de esa época probablemente engendraron los mismos tipos de dificultades que enfrentan hoy las congregaciones multirraciales”, escribió. Él cree que las diferencias raciales tienen más importancia social que las diferencias étnicas en la sociedad actual.

"Si bien la etnia puede ser una barrera para el entendimiento entre diversos grupos, especialmente si estamos tratando con inmigrantes de primera generación, generalmente las distinciones raciales crean la mayoría de los problemas en nuestra sociedad".
Los bautistas del sur reciben elogios de escritores como Green, quien señaló que la mejora de las relaciones étnicas es un claro énfasis de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de la SBC. También citó al presidente de la Junta de Misiones de América del Norte, Robert E. Reccord, diciendo: "Si vas a impactar a tu nación, tienes que ser multicultural".

Uno de los beneficios de la reestructuración que llevó a la formación de NAMB en 1996 fue una mayor atención para llegar a las minorías. Kelley elogió a NAMB por reconocer que el ministerio y la evangelización van de la mano, alejándose del viejo modelo de separar la evangelización como proclamación del ministerio y las misiones. Una vez se consideró a las misiones como una especie de evangelio social en el que el liberalismo se infiltraba a menudo; Kelley dijo que la integridad de la Biblia estaba en juego y los bautistas del sur se pusieron nerviosos.

“Creo que lo que Dios está haciendo de varias maneras diferentes es comenzar a volver a unir esa conexión entre el ministerio y la evangelización. Eso es algo muy saludable y si podemos tomar ese tipo de pensamiento y trasladarlo hasta la iglesia local, eliminaremos algunas de esas actitudes y hostilidad hacia los de diferentes niveles socioeconómicos y nos ocuparemos de eso ".

Kelley no ve la necesidad de cambiar toda una filosofía hacia el ministerio con el fin de llegar a las personas diversas en una comunidad que rodea a una iglesia local. “Solo toma algunos bocados pequeños. Participe en el socorro en casos de desastre. Hay una enorme liberación de energía y una genuina frescura de visión, no al cambiar o comprometer nuestro testimonio evangelístico ”.

Hizo un llamamiento a las iglesias para que "recuperen la convicción de que las personas perdidas van al infierno, las personas salvas van al cielo y Jesús es el único camino a la salvación". Con esa prioridad, las iglesias atenderán las necesidades de la gente y "encontrarán que su audiencia potencial es mucho más grande que gente como yo".

La audiencia a la que las iglesias de Texas se esfuerzan por llegar está experimentando cambios rápidos, según los informes del censo. Los datos recopilados de los informes del censo para el Proyecto de información del condado de la Asociación de condados de Texas muestran que el 23 por ciento del crecimiento entre 1990 y 2000 se debió a la migración internacional, el 19 por ciento a la migración nacional y el 58 por ciento al aumento natural. Más de una cuarta parte de los inmigrantes internacionales se encuentran en el condado de Harris (Houston), mientras que el 15.5 por ciento vive en el condado de Dallas.

El examen de los datos revela un aumento de la urbanización y la diversidad étnica. En 18 condados, más del 80 por ciento de los residentes son de origen hispano o latino. La proporción de residentes hispanos creció del 25.5 al 31 por ciento entre 1990 y 2000, mientras que los blancos disminuyeron del 60.7 al 54.6 por ciento y los negros disminuyeron levemente del 11.7 al 11.4 por ciento. El Centro de Datos del Estado de Texas proyectó que para el año 2030, el 46.2 por ciento de la población será hispana, el 36.4 por ciento blanca y el 9.5 por ciento negra.

La realidad del cambio demográfico ha obligado a las iglesias en Estados Unidos a tomar decisiones importantes sobre si elegirán acercarse a las personas de su comunidad, dijo Ken Fentress, decano de programas interculturales y profesor asistente de Antiguo Testamento en Southern Seminary. En la edición de primavera de 2005 de la revista Southern Seminary, él y otros profesores y pastores que sirven a iglesias de diversas etnias ofrecieron ideas para llegar a comunidades diversas.

Sin embargo, ese desafío es tan antiguo como la iglesia del primer siglo, concluyó Fentress, describiendo a Antioquía como un modelo bíblico para la diversidad racial cristiana.

“Las iglesias deben buscar hacer nuevos discípulos de las personas que Dios ha puesto a su alcance, incluso si son de un origen racial diferente”, afirmó en un sermón publicado en el periódico de primavera. De lo contrario, las iglesias se convertirán en enclaves aislados en sí mismos, advirtió, ya que ignoran el mandato bíblico de difundir el evangelio a todas las personas.

“El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Jesús no vino para un viaje misionero de fin de semana ”, agregó Charles Lyons, pastor de la Iglesia Bautista Armitage en Chicago, donde la congregación representa a 40 nacionalidades. Así como Cristo no se trasladó a su lugar de ministerio, Lyons dijo: “Cuando el pastor vive a cierta distancia y los vecinos ven a extraños entrar en coche a la iglesia todos los domingos por la mañana, la iglesia hace publicidad negativa de forma rutinaria. En algunos entornos, la geografía y la proximidad se vuelven muy importantes ".

Lyons agregó que una iglesia que satisface las necesidades reales construirá relaciones reales y, con el tiempo, verá una transformación de la vida real, y esas personas transformadas se convertirán en parte de ese cuerpo ".

Para Hechos 11: 19-26, Fentress encontró que Bernabé y Saulo eran ejemplos para los que ministraban hoy. “Los hombres de Chipre y Cirene, junto con Bernabé y Saulo, estaban dispuestos a superar todas las barreras para difundir el evangelio. Hicieron discípulos intencionalmente de gentiles y judíos. Cruzaron las fronteras raciales para llegar a personas a las que los judíos consideraban prohibidos. Entendieron correctamente que la naturaleza de la gracia de Dios se extiende a todas las personas, no solo a los judíos.

Hay mucho en juego, dijo. “Nada menos que la integridad del evangelio y la credibilidad de la iglesia están en juego en este tema”. Los no cristianos se dan cuenta cuando ven que los cristianos se acercan y se reconcilian entre sí sobre la base del evangelio de la cruz y la resurrección de Jesús, dijo.

Para muchas iglesias en Texas, el modelo para alcanzar a otras razas y etnias ha involucrado la puesta en marcha de misiones separadas.

“La Junta de Misiones Domésticas [que precedió a la NAMB] y las convenciones estatales fueron firmes en la filosofía que surgió de la escuela de pensamiento del líder de crecimiento de la iglesia Donald McGavren. Era la idea de la unidad homogénea, que los pájaros del mismo plumaje se juntan ”, explicó Hernández, señalando la dependencia de argumentos sociológicos en lugar de lo que él considera una premisa más teológica que se enfoca en llegar a las personas, sin importar la raza o etnia.

“Los expertos en crecimiento de iglesias argumentan que gastar energía en armar una iglesia de muchos grupos raciales diferentes le resta valor al deber principal de la iglesia: ganar tantas almas como sea posible”, explicó Yancey al señalar las objeciones a la búsqueda de la diversidad racial. Otros que citan el pluralismo cultural temen que el grupo dominante supere la integridad de las culturas minoritarias cuando la integración se convierta en un objetivo, agregó.

“Los defensores [de la homogeneidad] dirían que si nos permite llegar a más personas con el evangelio, permitiéndoles experimentar la salvación dentro de su cultura, entonces es lo correcto”, explicó Hernández. “Como bautistas del sur lo hicimos y lo hicimos bien. No conozco ninguna otra denominación tan eficaz para enfocarse en grupos culturales individuales ”, dijo, describiendo lo que son principalmente grupos étnicos y de afinidad tan diversos como las iglesias de vaqueros.

Hace veinticinco años, Hernández desarrolló el programa de Desarrollo de Liderazgo Étnico de HMB, una parte integral de la estrategia de plantación y crecimiento de iglesias de NAMB. Como vicepresidente asistente de Extensión de Iglesias, desarrolló lo que ahora se llama Proceso de Plantación de Iglesias y continúa administrando estos sistemas.

“Todavía tenemos un sólido historial de iniciar iglesias entre grupos de afinidad y de personas, grupos de igualdad, y funciona”, admite Hernández. No obstante, NAMB anima a las iglesias a buscar a aquellos en su vecindario inmediato que pueden diferir en raza o etnia.

“Si seguimos la lógica del especialista en crecimiento de iglesias, también necesitamos iglesias de solo demócratas o republicanos, ricos o pobres, habitantes de los suburbios o habitantes de la ciudad, entusiastas de los deportes o amantes de las bellas artes, nerds de la informática o amantes de la naturaleza, fanáticos de los westerns o de la ciencia. ficción ”, agregó Yancey.

Desafió tal pensamiento, afirmando: "Si lo importante para el crecimiento de la iglesia es crear un ambiente cómodo, entonces las iglesias multirraciales son más adecuadas para los estadounidenses del siglo XXI que las iglesias monoraciales". Además, dijo, la nueva evidencia encuentra que las iglesias multirraciales tienen más probabilidades de crecer, con un 66.1 por ciento de las que están en su estudio reportando un crecimiento en comparación con el 57.1 por ciento de las iglesias monoraciales.

“Entonces, por primera vez, se puede decir claramente que no hay evidencia de que las iglesias monoraciales hayan crecido más rápido que las iglesias multirraciales”, declaró Yancey. Llegar a comunidades multirraciales, fomentar la reconciliación racial y demostrar la unidad racial como testimonio cristiano son algunas de las ventajas que Yancey citó en las iglesias multirraciales. También argumentó que las iglesias multirraciales reflejan un nivel de aceptación de todos los grupos de personas, mostrando la posición suprema que tenía la lealtad a Cristo entre los primeros cristianos.

Las “iglesias del idioma” destinadas a ofrecer el evangelio en el idioma del corazón de un grupo también han demostrado ser efectivas. En su proyecto de doctorado en el ministerio sobre la evangelización entre chinos, el ex Texas Douglas Falknor encontró que es difícil asimilar a los estudiantes que están apegados a la cultura de su tierra natal y se sienten más cómodos permaneciendo con otros chinos.

El libro del sociólogo Yancey hace una afirmación similar: “Es poco probable que los inmigrantes de primera generación asistan a iglesias integradas porque tienen una fuerte necesidad de mantener la cultura de sus países de origen. Alguna evidencia indica que los inmigrantes asiático-americanos de segunda generación prefieren los servicios de habla inglesa pero aún desean iglesias compuestas por su propia raza ”, agregó.

La iglesia de Falknor permitió que una congregación china separada usara sus instalaciones, expandiendo con éxito su testimonio a la comunidad internacional en la ciudad universitaria. “Debemos trabajar activamente con el buscador chino, desarrollar relaciones positivas, presentar el evangelio y ser pacientes mientras el Espíritu Santo los corteja para Cristo”, dijo Falknor. "También deberíamos desarrollar activamente un núcleo autónomo de chino, ya sea una clase de estudio bíblico dentro de una iglesia o formando su propia iglesia".

Jonathan Kim, decano asociado del College at Southwestern agregó que las iglesias anglosajonas con asiáticos que viven en el área donde ministran podrían considerar contratar a un ministro asiático que pueda contribuir a la vida de la iglesia y organizar y dirigir grupos asiáticos en adoración y compañerismo.

Incluso si dicho ministro trabaja a tiempo parcial, dijo Kim, “los asiáticos responderán más fácilmente cuando haya alguien con quien puedan relacionarse. Una invitación general para unirse a una iglesia anglosajona y el compañerismo con anglos quizás no toque el corazón de los asiáticos ”.

Kim ha descubierto que los asiáticos más jóvenes se sienten más cómodos con otras razas en comparación con los mayores. "La barrera del idioma tiene mucho que ver con el nivel de comodidad, pero la diferencia cultural en general provoca desgana en los asiáticos".

El pastor de San Francisco, David Gill, un coreano-estadounidense, propuso intercambiar púlpitos, tener becas conjuntas y viajes misioneros combinados, cuando fue entrevistado por la revista Southern Seminary. En la Iglesia Bautista Coreana Concord en San Francisco, el sermón se ofrece en otros idiomas a través de manuscrito y traducción. “Yo predico en coreano en nuestra iglesia, pero ofrecemos un dispositivo de escucha con el que la gente puede escuchar en su idioma, en este caso inglés. Esto ofrece no solo una herramienta de audio, sino que también expresa el corazón del predicador mientras trata de alcanzar y abrazar a otros tipos de personas ”, dijo.

Hernández está de acuerdo en que las generaciones más jóvenes cambiarán la composición de las iglesias a medida que vean el mundo con menos atención al color y la cultura. “Cuando hablo con algunos de nuestros jóvenes cristianos radicales y les dejo expresar cómo ven la iglesia, no la describen en términos de color más allá de la inclusión.

"Si miras hacia el plano superior de la iglesia como el cuerpo de Cristo, ministrando dentro de su comunidad o área geográfica, y si esa comunidad es una mezcla, ¿debería esa iglesia hacer todo lo posible para reflejarlo?" Preguntó Hernández. "Sí, por supuesto", respondió. “No se puede decir que una iglesia no tiene responsabilidad donde Dios la ha puesto.

En lugar de encontrar formas de llegar mejor a su vecindario, las iglesias a menudo se ven tentadas a ir más allá de los problemas de una comunidad en transición. "¿Qué hace la iglesia típica?" pregunta Harvey Kneisel en su libro "Nueva vida para iglesias en declive". "Cuando el campo misionero se muda, la iglesia se muda". Ofrece múltiples estrategias para cambiar las iglesias en declive en vecindarios donde la raza, la etnia y la cultura cambiaron drásticamente desde que se fundó la iglesia.

Aquellas iglesias que permanecen en el mismo vecindario sin considerar cómo las ve un nuevo grupo demográfico hacen otras preguntas: ¿Qué debemos hacer para asegurar lo que tenemos? ¿Cómo vemos que se mantienen nuestras instalaciones? ¿Cuánto tiempo podemos mantener esto? ¿Podemos mantener buenos líderes pastorales y pagarlos? Pronto se convierte en un modo de mantenimiento, ya que las congregaciones que no cambian y que pronto declinan cuestionan su propia supervivencia.

En muchos pueblos pequeños de Texas, las iglesias tienen pocas oportunidades para la diversidad. La mayoría de los condados de Texas siguen siendo predominantemente blancos con una creciente diversidad concentrada en áreas metropolitanas. Yancey advierte a los líderes de la iglesia: No se apresuren a renunciar a buscar miembros de diferentes etnias a quienes pueda ministrar. “Hay otras dimensiones culturales (clase, etnia, orientación política) en las que tal iglesia podría introducir diversidad en su congregación”.

“Si bien la diversidad dentro de las congregaciones locales agrada a Dios, las iglesias no deben buscar diversificar sus membresías obligando a personas de otras culturas a adaptarse a la cultura de la iglesia establecida”, dijo Danny Hatfield, vicepresidente de servicios para estudiantes de Southern Seminary y ex misionero de IMB en Panamá. “En cambio, los creyentes deben salir de sus zonas de confort y adorar de maneras que sean familiares y atractivas para personas de diferentes orígenes culturales”, explicó en la revista Southern.

“Lo que es útil es cuando los creyentes se vuelven móviles y pueden dejar su cultura anfitriona y pueden sentirse cómodos en la cultura de otra persona y compartir la adoración”, dijo Hatfield. “Creo que ahí es donde ocurre la mayor alegría. No es cuando yo, como destinatario, le doy la bienvenida a alguien de otra cultura a mi grupo, sino cuando voy a la otra cultura y participo con ellos unidos en Cristo ”.

El pastor de Maryland, Robert Anderson, miembro del Comité Ejecutivo de la CBS, encuentra irónico que las personas quieran llegar a personas de diferentes grupos étnicos, pero a menudo no las aceptan por completo.

“Si estás en una comunidad o vecindario que está completamente mezclado, creo que casi te incumbe ayudar a crear una visión dentro de tu iglesia que sea una visión de 'todas las personas'. Luego, intentas hacer algunas de las cosas que necesitas hacer: traer diversidad a tu personal, tener diversidad en tu adoración o tu predicación o tu música ”, sugirió en el artículo del Southern Seminary Journal.

Terry Coy, asociado senior de plantación de iglesias de SBCT, agregó que las iglesias que buscan un ministerio para personas de diversas etnias y culturas deben preguntarse qué tiene que cambiar en términos de estructura de servicio, toma de decisiones, manejo de conflictos e incluso el tipo de comida que se ofrece en las comidas compartidas. "¿Cómo se evita tener una cultura dominante, que es casi siempre el caso?"

Hatfield agregó que la diversidad de edad y género también son importantes; la diversidad racial y cultural no es el único medio de mejorar una congregación, dijo.

Una comprensión antropológica de otras culturas es importante para Hatfield, pero claramente secundaria. "La razón por la que queremos entenderlos es para que ellos puedan entender el Evangelio".

Cualquiera que sea el contexto cultural, es esencial permanecer fiel al mensaje del evangelio y a la doctrina bíblica. Anderson dijo que la prioridad se aclara a través de la predicación expositiva. “Cuando predicas sermones expositivos, la gente entiende que la Palabra de Dios es más grande, más grande que cualquiera de nuestras culturas. Ahí es donde encontramos el terreno común. Ahí es donde la predicación expositiva nos eleva por encima de nuestra cultura y dice: 'Todos somos uno en Cristo' ”.

Corresponsal de TEXAN
Tammi Reed Ledbetter
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