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Los esfuerzos de varios estados para aprobar leyes que protejan la conciencia de las personas con convicciones religiosas profundamente arraigadas contra el matrimonio entre personas del mismo sexo han encendido un debate que ha generado mucho más calor que luz. Se han formulado cargos de discriminación sancionada por el estado que se remontan a los días oscuros de Jim Crow contra los defensores de tales leyes.
Tal comparación con las leyes de Jim Crow no es análoga. Como señaló hábilmente Napp Nazworth de The Christian Post, las leyes de Jim Crow eran una discriminación ordenada por el gobierno basada en la raza, mientras que los esfuerzos de varias legislaturas estatales simplemente buscaban proteger a los ciudadanos privados de ser coaccionados por mandato del gobierno para violar sus conciencias.
Entonces, ¿qué postura deberían defender y apoyar los cristianos de principios del siglo XXI?
Quizás deberíamos empezar diciendo que la actividad homosexual entre adultos que consienten no debería ser criminalizada. Por mucho que comprendamos el deseo de nuestros hermanos y hermanas cristianos ugandeses de proteger a su país de los excesos morales de Occidente, deberíamos aconsejarles que no criminalicen la actividad homosexual consensuada. Como testificaron nuestros antepasados anabautistas del siglo XVI, debería haber sanciones espirituales (en la iglesia) por infracciones espirituales y sanciones legales (en el estado) por infracciones legales que dañen a otros. La separación de la iglesia y el estado significa, entre otras cosas, que la iglesia no debe usar los poderes coercitivos del estado para penalizar las infracciones consensuales que considera inmorales. También significa que el estado no debe interferir con la disciplina de tal comportamiento de una iglesia individual. En consecuencia, como cristiano bautista, me opondría a las leyes de Uganda allí y aquí.
Sin embargo, como cristiano bautista, sigo oponiéndome a cambiar la definición de matrimonio de Dios para incluir las uniones entre personas del mismo sexo. Tal redefinición va mucho más allá del comportamiento consensuado entre adultos en sus implicaciones sociales para la sociedad, incluido su impacto en los niños. A pesar de que parece que el público estadounidense llega cada vez más a una conclusión diferente, ¿significa eso que no habrá protecciones legales para aquellas personas de fe cuyas convicciones religiosas están y seguirán estando en desacuerdo con el zeitgeist cultural actual? ¿Son esas personas (millones de ciudadanos estadounidenses que continúan manteniendo los puntos de vista morales y sexuales que han dominado la fe cristiana durante dos milenios), ahora para ser coaccionados bajo pena de prisión, multa o quebran para participar en ceremonias (a menudo religiosos) que encuentran inconcebible?
Parte del problema al abordar este dilema es una filosofía legal prominente en la jurisprudencia estadounidense actual. Esta filosofía ha sido claramente articulada por Chai Feldblum, designado por Obama para la Comisión de Igualdad de Oportunidades en el Empleo de los Estados Unidos y profesor de Derecho en el Centro de Derecho de la Universidad de Georgetown. En su artículo, "Moral Conflict and Liberty: Gay Rights and Religion", publicado en Brooklyn Law Review, 2006 y Georgetown Law Faculty Publications, enero de 2010, la Dra. Feldblum sostiene que en los conflictos entre los derechos de la comunidad LGBT y las personas de sincera convicción religiosa de que "la sociedad debe ponerse del lado de la protección de la libertad de las personas LGBT". Ella cree que en tales conflictos se trata de un juego de “suma cero” en el que un lado debe ceder derechos al otro.
Ella no está de acuerdo con el erudito constitucional Michael McConnell, quien sostiene que en tales casos el objetivo debería ser "extender el respeto a ambos lados ... por mucho que tratemos el ateísmo y la fe como dignos de respeto" y definimos ese respeto como "la tolerancia civil que extenderse a conciudadanos y conciudadanos incluso cuando no estemos de acuerdo con sus puntos de vista ". (Michael W. McConnell, "El problema de señalar la religión", 59 DePaul Law Review I, 44, 2000.)
Creo que el "respeto" y la "tolerancia civil" de McConnell son objetivos mucho más nobles que un juego de "suma cero" donde los derechos religiosos siempre están restringidos.
¿Cómo se alcanzarían esos objetivos? No propondría ninguna ley que permita a los cafés, restaurantes, panaderías, fotógrafos, etc. negarse a servir a la comunidad LGBT si ofrecen sus servicios al público. Por otro lado, deberían existir leyes que los protejan de ser coaccionados a participar en ceremonias de boda entre personas del mismo sexo. Seguramente, las personas imparciales pueden ver la diferencia entre servir a una pareja en un restaurante o hacerles un pastel y verse obligadas a atender una boda del mismo sexo. Hay una gran diferencia entre tomar una foto de pareja y ser coaccionado para asistir al ensayo, la cena de ensayo, la boda y la recepción nupcial y aportar tu talento artístico a través de la fotografía a aquello que atenta contra tu conciencia en los niveles más profundos. En los primeros casos estás sirviendo al público. En los últimos casos, se le coacciona legal y económicamente a participar en una ceremonia que atenta contra su conciencia.
La diferencia entre servir a los homosexuales y verse obligado a participar en una ceremonia que pisotea la conciencia es el punto que más a menudo se pasa por alto en el fragor de este debate.
Sería como si una panadería propiedad de un miembro de la comunidad LGBT fuera obligada a atender una ceremonia de inicio de membresía en la odiosa y repugnante Iglesia Bautista de Westboro en Kansas. Sería como si un carnicero judío ortodoxo tuviera que atender una barbacoa de cerdo para los criadores de cerdos de América. Sería como si el propietario de un restaurante afroamericano tuviera que atender en una ceremonia de iniciación de los Hijos de los Veteranos Confederados y, bajo pena legal, se le exigiera hornear un pastel con las "estrellas y barras" confederadas en él, una bandera. creen que simboliza la subyugación y esclavitud de sus antepasados.
Sin duda, podemos encontrar una manera de seguir el camino de tolerancia civil del Dr. McConnell que protege las convicciones profundamente arraigadas de los ciudadanos estadounidenses de ser coaccionados. No es como si la comunidad LGBT tuviera dificultades para encontrar estadounidenses dispuestos a brindar todos y cada uno de estos servicios de bodas. ¿Por qué querrían coaccionar y pisotear las convicciones religiosas y las libertades de sus conciudadanos? Tal coerción no conducirá a una mayor afirmación del matrimonio entre personas del mismo sexo, solo a un mayor resentimiento, reacción violenta e incivilidad.
Sin duda, podemos convocar a lo que el presidente Lincoln llamó en su primer discurso inaugural (4 de marzo de 1861) “los mejores ángeles de nuestra naturaleza” para que lo hagan mejor que eso. Que todos resuelva buscar una mayor cortesía, tolerancia y respeto.
—Richard D. Land, nativo de Texas, es presidente del Seminario Evangélico del Sur en Charlotte, Carolina del Norte, y editor ejecutivo de The Christian Post, donde apareció esta columna por primera vez.
