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“Relevancia” y “contextualización” son palabras de moda en los círculos de evangelización de hoy. Relevancia es el término empleado para referirse a la eficacia. En el mundo de la evangelización de hoy, si uno no es eficaz para alcanzar a los perdidos, se dice que no son relevantes o irrelevantes.
Simplemente, la contextualización se refiere a comunicar el evangelio en términos apropiados y comprensibles para la audiencia. Por ejemplo, esperaría que aquellos que enseñan a los niños con nidos vacíos de nuestra iglesia presenten el evangelio de manera diferente a los que enseñan a los de tercer grado.
Creo que se han obtenido muchos beneficios al debatir estos dos temas. Pero también creo que se le hace mucho daño al reino en nombre de la contextualización y la relevancia.
Recuerde, en un sermón, la audiencia de Jesús se redujo de 20,000 a 12. ¿Debemos concluir que el ministerio de Jesús fue “irrelevante”? Es mejor dejarnos para concluir que no podemos medir la relevancia por números.
Sin embargo, en la cultura de la iglesia actual, los números lo son todo. Una iglesia estadounidense se considera relevante cuando hay muchos cuerpos en el centro de adoración e irrelevante cuando no los hay. Esta lógica ha dañado al reino. Pero antes de explicar lo que quiero decir, permítanme discutir brevemente la contextualización.
Si la contextualización está comunicando el evangelio de manera comprensible, ¿cómo se evalúa cuán competentes son en la contextualización? Si me paro frente a 2,000 personas y presento el evangelio, ¿cómo sé si lo que dije fue claro para ellos?
Irónicamente, la vara de medir de facto de la contextualización de las iglesias estadounidenses son los resultados numéricos.
A menudo, alguien que recibe una respuesta considerable al presentar el evangelio se considera un líder en la contextualización del evangelio. Pero tal pensamiento es problemático.
Si la contextualización se mide por números, eventual e inevitablemente el contenido del mensaje del evangelio será editado y censurado para hacer que más personas “respondan”. El estándar bíblico de salvación se ajustará hacia abajo, lo que parece evidente en las iglesias estadounidenses de hoy.
El evangelio se presenta a menudo como un contrato equitativo entre la persona perdida y Dios. "Si te vuelves a Jesús, él será tu amigo". "Si invitas a Jesús a entrar en tu corazón, él te proveerá".
Vendemos el evangelio a las personas basándonos en lo que obtendrán de Dios en esta vida, lo que a su vez significa que su motivo para volverse a Cristo son las inminentes bendiciones de Dios. Las iglesias estadounidenses se han metido en la sierra del ministerio basado en resultados numéricos. Palos de medir mal orientados están impulsando las discusiones.
Lo que necesitamos es una llamada de atención. Estamos haciendo mucho daño al reino de Dios. Les estamos diciendo a las personas que no han alcanzado el estándar bíblico de salvación que son salvas. Les decimos a las personas perdidas, a quienes hemos declarado redimidos, que pueden ser miembros que toman decisiones dentro de nuestras congregaciones. Estamos guiando a personas, que no tienen la intención de hacer sacrificios personales por el bien del reino, a creer que están en buena posición con Dios. Estamos bautizando a personas que no tienen la intención de elegir la voluntad del Señor Jesús sobre la suya propia.
En resumen, hemos llegado a un día en las iglesias estadounidenses en el que nos hemos dado la autoridad para ajustar el estándar bíblico de salvación y estamos cosechando lo que hemos sembrado. La mayoría de las iglesias que reconocen el problema están tratando de “programar” su camino hacia un estado más saludable.
Sin embargo, el problema no se puede solucionar mediante el estilo de liderazgo, la estructura de la iglesia o la programación. El problema sólo puede solucionarse en el punto de entrada al reino de Dios: salvación.
Si volvemos a la norma bíblica de salvación, el barco aún puede enderezarse. Nuestras iglesias recuperarán la salud espiritual.
Las iglesias estadounidenses, incluida la mía, deben volver al estándar bíblico de salvación.
Jesús proporciona el estándar de salvación en su sermón registrado en Lucas 14: 25-35. La premisa del pasaje es que una decisión tan importante como convertirse en un seguidor de Cristo no debe tomarse sin considerar primero el costo involucrado.
La decisión no debe tomarse de manera emocional o frívola, sino con una seria consideración al precio que uno podría tener que pagar por el bien del reino.
Cristo predicó este sermón a personas perdidas. Mientras estaban en su estado perdido, debían considerar el precio a pagar y si no estaban dispuestos a pagar ese precio, no estaban listos para ser salvados.
Jesús también modeló este tipo de evangelismo para nosotros en Lucas 18:18 con la historia del joven rico. Cuando el hombre perdido indicó su renuencia a obedecer a Jesús, el Señor lo consideró no preparado para la salvación.
El ejemplo de Jesús es el estándar bíblico de salvación. Este es el estándar que una iglesia del Nuevo Testamento debe mantener en sus esfuerzos por ganar a los perdidos, incluso si el éxito numérico es el precio que se paga por la fidelidad a las Escrituras.
Es hora de que las iglesias estadounidenses regresen a lo que llamo evangelismo ético.
Primero, debemos mantener el estándar bíblico de salvación sin importar la relevancia o el contexto percibido. Bajar el estándar es desobedecer la comisión del Señor a la iglesia.
En segundo lugar, debemos dejar de decirle a las personas que no cumplen con el estándar que son salvas. Que nuestras iglesias sean francas en nuestro mensaje para que los perdidos sepan cuál es su posición ante Dios. Solo entonces comprenderán el supremo llamamiento del evangelio.
Si las iglesias son efectivas en el evangelismo ético, entonces los números parecerán irrelevantes.
? Nathan Lino es el primer vicepresidente de la Convención de los Bautistas del Sur de Texas y es pastor de la Iglesia Bautista del Noreste de Houston en Humble.
