Criswell Theological Review aborda la cuestión de los dones carismáticos

DALLAS - “Desde que los conservadores recuperaron el control de la Convención Bautista del Sur, la denominación protestante más grande de Estados Unidos se ha visto envuelta en una variedad de controversias teológicas”. En su editorial principal para el nuevo número de Criswell Theological Review, el editor R. Alan Streett recuerda que los críticos afirmaron que una vez ganada la batalla, los conservadores se darían la vuelta y empezarían a apuntar unos a otros.
“Los pronósticos no estaban muy lejos de la realidad”, señala Streett, citando acalorados debates sobre el igualitarismo, el calvinismo, el gobierno de los ancianos, la iglesia emergente, la bebida social y la política de guerra. En la última controversia dentro de la SBC, hablar en lenguas, CTR intenta "separar los hechos de la ficción" en la edición de otoño de 2006 publicada en el 100 aniversario del Renacimiento de la Calle Azusa en Los Ángeles, que introdujo el Movimiento Pentecostal en Estados Unidos.
El profesor de humanidades de Criswell College, Barry K. Creamer, evita atacar la sinceridad o el modo de expresión de quinientos millones de personas en todo el mundo que afirman practicar los dones de signos a través de expresiones religiosas y emocionales.
“Debe admitirse que no existe un pasaje simple de apuntar y disparar para resolver el problema”, escribe, y agrega que la mayoría de la gente admite fácilmente que algunos dones y actividades cesan en algún momento.
“Incluso si uno acepta que no hay un solo pasaje breve que aborde este tema de manera deliberada, no es lo mismo que admitir que la Biblia no le da ninguna dirección”, dice Creamer.
Prefiere enmarcar el tema para que las Escrituras puedan abordarlo, afirma, preguntando qué se entiende por don sobrenatural o milagroso. Reduce aún más la pregunta preguntando si Dios todavía da dones sobrenaturales y si los da como señales. Dado que los dones de señales indican autoridad apostólica, cualquier revelación específica en curso hoy amenaza la autoridad del canon completo de las Escrituras, afirma Creamer.
Creamer guía al lector a través de una serie de conclusiones lógicas para responder a las preguntas planteadas. En el camino, escribe que las “prácticas cristianas aberrantes” no necesariamente hacen que los practicantes sean no cristianos.
"Si los carismáticos de cualquier marca han contribuido positivamente a la cultura o al reino, no se discute aquí".
En otro artículo de CTR, Edward Watson, profesor asistente de literatura bíblica en la Universidad Oral Roberts, argumenta que la situación en la que se encuentra la CBS con respecto a su decisión de la Junta de Misiones Internacionales sobre el lenguaje de oración privado refleja la tensión actual sobre la influencia carismática dentro de la denominación sobre el siglo pasado. Entre los bautistas del sur que en algún momento abrazaron los movimientos pentecostales y neopentecostales modernos, él incluye:
> John Osteen, quien era pastor de la Iglesia Bautista Hibbard Memorial en Houston cuando anunció en 1958 que había sido bautizado en el Espíritu Santo como lo demuestra el hablar en lenguas, y un año después comenzó la Iglesia Bautista Lakewood. La iglesia ahora se conoce como la iglesia interdenominacional y carismática de Lakewood, donde el hijo de Osteen, Joel, predica su mensaje de éxito en la vida a 25,000 cada semana.
> James Robison, una vez un evangelista de la cruzada que se asoció con las iglesias bautistas del sur en todo el cinturón bíblico hasta que su anuncio de liberación de la opresión demoníaca y apoyo a algunas enseñanzas carismáticas hizo que muchos dejaran de apoyar su ministerio evangelístico. En la última década, el enfoque de Robison se ha desplazado a un programa de misiones / ayuda en África sostenido por su audiencia de televisión;
> Ron Phillips, una vez presidente fiduciario de la Junta de Misiones Norteamericanas y presidente de la Convención Bautista de Tennessee, llevó a la Iglesia Bautista Central cerca de Chattanooga a ser conocida como Abba House para brindar “un equilibrio tanto a los evangélicos como a los carismáticos mientras operamos en los dones del Espíritu mientras se aferra firmemente a la Palabra de Dios ”después de que informó que hablaba en lenguas en 1989.
Watson escribe que Phillips dijo que no debería ser asunto de nadie si un candidato a misionero usa o no un lenguaje de oración privado, afirmando que la mitad de la fuerza misionera internacional "opera en el poder del Espíritu".
Watson observa que mientras que los bautistas del sur inicialmente estaban abiertos a “manifestaciones del Espíritu” como la práctica de la imposición de manos, el cesacionismo se apoderó de ver las señales y maravillas como limitadas a la iglesia primitiva durante la era apostólica. Aún así, argumenta, las iglesias pentecostales probablemente han ganado más conversos entre los bautistas que cualquier grupo protestante en los Estados Unidos. Cita una conclusión del historiador Vinson Synan y una encuesta de Gallup de 1979 en la que el 20 por ciento de todos los bautistas en los Estados Unidos se veían a sí mismos como cristianos pentecostales o carismáticos.
Al describir ese punto de vista de la minoría como "una dicotomía extrema dentro de la CBS", Watson dice que indica "fuertes sentimientos entre los bautistas sobre este tema delicado y divisivo".
Se ofrece más evidencia de su afirmación a través de la referencia a una resolución ofrecida en la reunión anual de la CBS de 1971 para excluir a todas las iglesias carismáticas del compañerismo, una propuesta que fue rechazada por mensajeros, y la destitución de misioneros bautistas del sur a Singapur en 1995 para su apertura. aceptación de prácticas carismáticas.
Watson se basa en el testimonio que Phillips ofreció en su libro "Despertados por el Espíritu" para concluir: "Al final, muchos bautistas carismáticos conservan la esperanza de que la CBS abandonará su postura dura hacia sus hermanos carismáticos y encontrará que 'la tienda bautista 'es lo suficientemente grande como para' abrazar las doctrinas evangélicas y, al mismo tiempo, dar la bienvenida al mover del Espíritu '”.
Paul G. Chappell, vicepresidente del King's College and Seminary en Van Nuys, California, ofrece una perspectiva pentecostal de las lenguas como evidencia inicial del bautismo en el Espíritu Santo. Su artículo explica las raíces del Movimiento Pentecostal fuera del Movimiento de Santidad Estadounidense, que redirigió el enfoque bíblico de la doctrina de la perfección cristiana de John Wesley de un enfoque en la limpieza y purificación al bautismo del Espíritu Santo y el poder pentecostal.
“Fue la ferviente creencia de los primeros pentecostales en la autoridad de las Escrituras y su experiencia de vivir en medio de un cristianismo impotente e impotente lo que creó su deseo de regresar a la era apostólica primitiva: retroceder en la historia hasta Pentecostés en el libro. de Hechos y reconectarse inmediatamente con Dios o el Nuevo Testamento que demostraba que estaba en comunión viva con la humanidad ”, explica Chappell.
Las lenguas como evidencia del bautismo en el Espíritu Santo fueron el marcador doctrinal que separó a los nuevos pentecostales de su comunidad de santidad de nacimiento, escribe antes de explorar más ese distintivo en el artículo.
Roger E. Olson del Truett Seminary en Waco ofrece “Confesiones de un creyente pospentecostal en los dones carismáticos”, dando un relato de primera mano de su experiencia de niñez y entrenamiento universitario entre los pentecostales. Aunque tiene cuidado de escribir que no todos los pentecostales son culpables de antiintelectualismo, Olson afirma que la actitud impregna el movimiento hasta cierto punto.
Con el tiempo, encontró más en común espiritual y teológicamente con los bautistas del Seminario Bautista Norteamericano, donde estudió mientras servía en una iglesia carismática pentecostal independiente. En el camino, observó, "la hermenéutica pentecostal tiene serias fallas en la medida en que intenta basar esa doctrina [que hablar en lenguas es la evidencia inicial del bautismo del Espíritu Santo] en un patrón que supuestamente se encuentra en el libro de los Hechos".
Después de enseñar brevemente en la Universidad Oral Roberts, Olson comenzó un período de 15 años enseñando teología en el Bethel College relacionado con los bautistas en St. Paul.
“A lo largo de mi tiempo en Betel, me alejé más de mis raíces pentecostales, mientras veía cómo avanzaba en el evangelismo principal. Todo el fenómeno de la 'adoración contemporánea' que se centra en los coros de 'alabanza y adoración' está influenciado por el pentecostalismo, el movimiento carismático y el movimiento del pueblo de Jesús. Un influjo antiintelectual de la teología en el evangelicalismo que se centra en la interioridad y el subjetivismo provino en gran parte del pentecostalismo y el movimiento carismático ”, concluye.
Streett de CTR entrevistó al ex alumno de Criswell College, Tom Hatley, quien presidió los fideicomisarios de la IMB cuando se aprobó una política que excluía el nombramiento de practicantes o promotores de lenguas, incluido un lenguaje de oración privado. El pastor de Arkansas afirma que la acción fue una adición "a los muchos calificadores que se utilizan para ayudar a los solicitantes de servicio misionero a determinar si la IMB es la opción correcta para ellos en su llamado al servicio misionero".
Hatley afirma que investigó cómo la junta de misiones bautistas del sur había manejado el nombramiento de personas como misioneros que hablaban en lenguas, y descubrió que el liderazgo del personal tenía poca tolerancia por cualquier cosa que se pareciera a la teología pentecostal en las décadas de 1960, 1970 y principios de la de 1980.
Hatley comenta: “En ese entonces nadie había oído hablar del lenguaje de oración privado. El uso privado de lenguas fue visto simplemente como un uso diferente de las lenguas. En resumen, nadie fue designado a sabiendas con tales creencias y pocos incluso aplicaron ".
Cuando una pareja popular fue rechazada para su nombramiento en 1987 porque afirmaban un uso privado de lenguas, Hatley escribe que el término se introdujo a los fideicomisarios, lo que llevó al personal a recomendar en 1989 que los candidatos que reclaman tal regalo deben explicar su uso por medio de una carta. En 1992, a un Comité de Personal de la Misión que solicitaba una actualización se le dijo que las personas que hablaran en lenguas no serían comisionadas, pero las que usaran lenguas en su cuarto de oración sí, recuerda Hatley.
Una década más tarde, un subcomité estudió el tema durante un período de tres años, lo que llevó a la votación en 2005 aprobada por tres cuartas partes de los fideicomisarios.
La entrevista con Hatley es uno de varios artículos de CTR disponibles en línea en www.criswelljournal.com, además de CTR Extras donde los lectores de Internet pueden publicar respuestas. Una de las primeras publicaciones es la del fideicomisario de IMB, Wade Burleson de Oklahoma, quien cuestiona la representación de las lenguas de Tom Hatley solo como un idioma conocido.
Hatley le dice a Streett: “Soy uno de los que creen que todavía hay una gran mayoría de bautistas del sur que piensan que las prácticas carismáticas modernas no son parte de nuestra historia o nuestras distinciones. Ha habido un número creciente en las últimas dos décadas que ha sentido la necesidad de acomodar tales prácticas en nuestras iglesias y agencias ”.
Él dice que cree que la tendencia está impulsada por un deseo de aceptación en la comunidad evangélica en general donde, según Chappell, las comunidades de fe pentecostales representan la mayor parte de la membresía de la Asociación Nacional de Evangélicos.
Una segunda preocupación por los números "hizo que muchas iglesias dejaran de hacer de la teología una preocupación esencial para sus miembros, al menos en la parte frontal de la membresía", escribe Hatley. Él dice que muchos amigos pastores están expresando pesar en los últimos días por no hacer que la membresía sea más significativa.
“Muchos están viendo que una gran membresía no fortalece a una iglesia sin una teología común que produzca unidad”.
Respondiendo a aquellos que acusan que la SBC se está saliendo de la corriente principal del evangelicalismo, estrechando las líneas doctrinales sobre temas secundarios y dificultando la evangelización en un contexto posmoderno, Hatley no está de acuerdo. En cambio, dijo que el evangelismo se está desplazando hacia la izquierda, lo que hace que los bautistas del sur aparezcan menos en la corriente principal debido a causas ajenas a ellos. Hatley argumentó que los bautistas del sur siempre se han mantenido en "el borde derecho" de la corriente principal.
“De hecho, veo a los bautistas del sur como el ancla de la comunidad evangélica. Si nos desplazamos hacia la corriente central, enviamos a toda la comunidad aún más a la izquierda y debilitamos el cristianismo en todo el mundo ".
Escribe que varios años de estudio, enseñanza y predicación de la Palabra de Dios sobre los dones del Nuevo Testamento serían saludables para los bautistas del sur.
"Muchos han visto llegar este día durante mucho tiempo, y las fuertes objeciones emocionales de algunos con respecto a la política de la IMB simplemente revelan la razón por la que no lo hemos abordado hasta ahora".
Hatley también dice que los fideicomisarios de IMB sabían que habría una fuerte respuesta e inicialmente buscaron evitar conflictos. “Bueno, eso no es imposible; así que tomemos un respiro y lidiemos con eso ".

Corresponsal de TEXAN
Tammi Reed Ledbetter
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