La palabra en llamas

"Toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, equipado para toda buena obra". (2 Timoteo 3: 16-17)

TAquí hay un amplio acuerdo entre los eruditos de que el hilo conductor de la Reforma Protestante del siglo XVI fue la Biblia, ofrecida en el lenguaje de la gente común, operando en corazones y mentes espiritualmente fértiles. 

La separación de una iglesia romana doctrinalmente degradada y corrupta se hizo inevitable. Dirigida por una autoridad bíblica redescubierta y por Cristo como cabeza de la iglesia, la Reforma ardió en toda Europa.

Pero ese movimiento radical, incluida la posterior Reforma Radical que influyó en los bautistas de hoy en día, tuvo algunos testigos fieles en la Edad Media que lo precedieron.

En los años 600, un joven llamado Caedmon, un jornalero analfabeto del monasterio de Whitby, Inglaterra, comenzó a atraer grandes multitudes para escucharlo cantar historias bíblicas y doctrinas que aprendió de los monjes de una manera memorable y espiritualmente fructífera. Caedmon y otros que imitaron su obra mantuvieron vivo el testimonio de la Biblia a pesar de que no había Escritura en el idioma de la gente.

Para el año 709, según una cronología de la traducción de la Biblia compilada por Wycliffe Bible Translators, se completó la primera traducción anglosajona de los Salmos, y poco después la traducción anglosajona de Beda del Evangelio de Juan.

Pero no fue hasta que John Wycliffe tradujo las Escrituras de la Vulgata Latina que la Biblia entera estuvo disponible en inglés, una tarea que en realidad se completó en 1384, unos meses después de la muerte de Wycliffe. Según Paul Wegner, profesor de historia de la iglesia en Gateway Seminary y autor de El viaje de los textos a las traducciones: el origen y desarrollo de la BibliaWycliffe, entre otras preocupaciones, estaba preocupado porque la esposa checa de Ricardo II de Inglaterra había recibido recientemente las Escrituras en su idioma, pero no el rey. 

En 1516, cuando Erasmo de Rotterdam produjo una traducción griega del Nuevo Testamento, la imprenta había existido durante casi 80 años. Un año después, Martín Lutero, instruido por la nueva traducción griega disponible, clavó sus 95 tesis en la puerta de la iglesia en Wittenberg, seguido de la traducción de Lutero del Nuevo Testamento a la lengua vernácula alemana en 1522 y toda la Escritura una década después.

"Mi deseo a Dios", se le atribuye haber dicho a Lutero, "es que este libro esté en todos los idiomas y en todos los hogares".

El trabajo de Lutero, ayudado por la impresión masiva y una mayor alfabetización entre la gente, despertó un despertar espiritual.

Cochlaeus, uno de los mayores detractores de Lutero, se quejaba de que “sastres y zapateros, incluso mujeres y simplones” conversaban con doctores en teología sobre asuntos bíblicos y espirituales.

En Inglaterra, en el mismo período, William Tyndale, un sacerdote que hablaba siete idiomas, estaba tan impresionado por la claridad del Nuevo Testamento griego de Erasmo que ayudar a las masas a comprender que la justificación era solo por la fe en Cristo se convirtió en su enfoque.

Tyndale le dio a los ingleses una Biblia basada en los idiomas originales, pero fue ejecutado por su celo en 1536. "¡Señor, abre los ojos del rey de Inglaterra!" Según los informes, Tyndale pronunció en su último aliento.

Bart Barber, pastor de la Primera Iglesia Bautista de Farmersville, quien obtuvo un doctorado. en la historia de la iglesia, dijo que la Biblia en manos de la gente común siempre ha sido formidable "contra el despotismo religioso".

"La visión de Erasmo de que 'el labrador cantaría un texto de las Escrituras en su arado y el tejedor los tararearía con la melodía de su lanzadera', coloca en las manos de la gente común una fuente de autoridad no mediada por la jerarquía de sacerdotes", Barber dijo. “La idea era lo suficientemente peligrosa como para llevar a algunos de sus defensores a la hoguera. Al final, aunque los perseguidores estimaron correctamente el peligro que una Biblia común representaba para su hegemonía, subestimaron enormemente su poder para contener la marea de la autoridad bíblica ".