PRIMERA PERSONA: Aniversario de plata de la resolución de reconciliación racial

NOTA DEL EDITOR: Richard D. Land es el presidente del Seminario Evangélico del Sur en Charlotte, Carolina del Norte, y ex presidente de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa de los Bautistas del Sur (anteriormente Comisión de Vida Cristiana).

CHARLOTTE, NC El sábado (20 de junio) marca el 25 aniversario de un momento fundamental en la vida de la Convención Bautista del Sur. Los mensajeros de la reunión anual de la CBS de 1995 votaron abrumadoramente para aprobar la "Resolución sobre la reconciliación racial en el 150 aniversario de la Convención Bautista del Sur".

Todos los bautistas del sur que conozco que tuvieron el privilegio de estar en Atlanta ese día les dirán que fue uno de los eventos más memorables de sus vidas. Pero, ¿cómo surgió la resolución de Reconciliación Racial? ¿Qué hizo que resonara a un nivel tan profundo entre los bautistas del sur, en blanco y negro?

Es una historia que vale la pena contar. Cuando fui elegido en 1988 como director ejecutivo de la Comisión de Vida Cristiana (desde entonces renombrada Comisión de Ética y Libertad Religiosa), fui el primer líder indiscutible del resurgimiento conservador elegido para dirigir una entidad bautista del sur. Y la Comisión de Vida Cristiana (CVX) no era una entidad cualquiera. Era un lugar de reunión donde los bautistas del sur liberales socialmente (y a menudo teológicamente) se animaban mutuamente en su activismo social, incluidos los derechos civiles y la integración.

Después de mi elección, hubo mucha especulación de que ahora que la CVX se está convirtiendo en un defensor intransigente de las cuestiones pro-vida, las cuestiones de los derechos civiles se restarían importancia. Esta especulación de los medios fue impulsada por los comentarios negativos sobre Martin Luther King Jr. hechos por uno de los fideicomisarios de CLC.

Lo que el público no sabía era que el ataque del fideicomisario al Dr. King probablemente fue provocado por haber elogiado al Dr. King y sus tremendas contribuciones a nuestro país durante las entrevistas y discusiones previas a mi elección como director ejecutivo.

En mis entrevistas con el comité de búsqueda de la CVX y en una entrevista de varias horas con la junta directiva en pleno, expresé mi profundo agradecimiento por la postura intransigente de la CVX sobre la igualdad y la integración racial. Compartí con los fideicomisarios que cuando era adolescente en la década de 1960, había sido muy importante para mí que la CVX estuviera en el lado correcto del tema racial cuando demasiadas instituciones en la vida bautista del sur y estadounidense estaban en el lado equivocado.

También expresé mi gran decepción por el hecho de que Estados Unidos y los bautistas del sur no hubieran progresado más en la raza desde que las embriagadoras victorias de las leyes de derechos civiles de mediados y finales de la década de 60 pusieron en juego el corazón de la segregación legalizada de jure.

Antes de que los fideicomisarios votaran para elegirme, les dije que creía que la cuestión racial era una cuestión de correcto contra incorrecto, no de derecha contra izquierda o conservadora contra liberal, y que bajo mi liderazgo la CVX defendería la reconciliación racial.

Inmediatamente después de convertirme en director ejecutivo en octubre de 1988, comencé a planificar una conferencia de la CVX sobre reconciliación racial para enero de 1989, el primer evento público oficial bajo mi administración. Una de las primeras cosas que hice fue llamar a Foy Valentine, quien había sido directora ejecutiva de la CVX durante 27 años (1960-1987) y había tomado posiciones audaces sobre la integración y los derechos civiles desde la década de 1950 en adelante.

Le dije al Dr. Valentine que íbamos a realizar una conferencia sobre reconciliación racial y quería que él fuera uno de los oradores plenarios. Dije: “Dr. Valentine, mis amigos estarán muy molestos conmigo por invitarte, y tus amigos se enojarán mucho si aceptas, pero el tema de la reconciliación racial es más grande que nuestros amigos ". Creía que era muy importante que hubiera un traspaso fluido de la batuta sobre el tema racial de su administración a la mía, y que estaría simbolizado por el hecho de que él fuera un orador de la conferencia.

Aceptó la invitación y luego me informó que sus amigos liberales estaban realmente furiosos porque había aceptado ser un orador. Le aseguré que algunos de mis amigos conservadores me habían lanzado una antorcha verbal por invitarlo a hablar, pero el tema era mucho más importante que nuestros amigos, liberales o conservadores. El acepto. La conferencia contó con una gran asistencia y logró consolidar la reconciliación racial como una alta prioridad para la CVX.

También convoqué lo que el CLC llamó una "consulta", una reunión extraoficial de dos días en el edificio de la SBC en Nashville con seis líderes bautistas del sur negros y seis blancos para fomentar una conversación franca y honesta sobre la reconciliación racial en el SBC. Comenzamos con la cena por la noche, seguida de una discusión de aproximadamente tres horas.

A la mañana siguiente, después del desayuno, uno de los pastores negros abrió el tiempo de discusión con este pronunciamiento: “Dr. Tierra, ustedes los blancos son gente muy complicada. No siempre dices lo que dices y no siempre dices lo que quieres decir. Entonces, nos reunimos anoche y llegamos a la conclusión de que lo que dices es en serio y, por lo tanto, te diremos la verdad ".

Luego dijo: “No te das cuenta de lo mucho que nos has lastimado. No nos referimos a usted personalmente, sino a cristianos blancos. Una cosa es ser discriminado por los blancos. Es algo completamente diferente cuando eres discriminado por hermanos y hermanas cristianos ".

Creo que el verdadero momento de "nacimiento" de lo que se convirtió en la Resolución de Reconciliación Racial de 1995 fue esa consulta en Nashville. Creo que el Espíritu Santo usó esa declaración de apertura - "No te das cuenta de lo mucho que nos has lastimado" - como el catalizador espiritual para ayudarme a entender, y para ayudar a otros a entender también, que si bien la CBS había denunciado el racismo desde al menos desde la década de 1960 en adelante, siempre había sido en tercera persona más impersonal, en lugar de en primera persona mucho más personal.

Con el paso de los meses, se volvió cada vez más claro para mí y para otras personas con las que hablé, en blanco y negro, que los bautistas del sur debían reconocer nuestra complicidad institucional al haber apoyado o al menos aceptado el racismo y la segregación. Y que teníamos que disculparnos con nuestros hermanos y hermanas afroamericanos por el terrible dolor que había causado el apoyo al racismo grave.

Comencé a hablar con un grupo cada vez mayor de bautistas del sur, blancos y negros, sobre la necesidad de aprobar una resolución de "primera persona", y cuándo y dónde sería el mejor lugar para hacerlo.

En el proceso, tuvimos que lidiar con aquellos que se opusieron al "arrepentimiento" de los bautistas del sur por el pecado de nuestros antepasados. La gente me decía: “No somos mormones; no podemos arrepentirnos por nuestros antepasados ​​”, y eso es ciertamente cierto.

No puedo arrepentirme ante Dios por mis antepasados ​​directos que fueron esclavistas, como tampoco puedo ganar puntos con Dios por mis antepasados ​​directos que fueron abolicionistas. Sin embargo, podemos, debemos y debemos expresar pesar por los pecados de nuestros antepasados ​​y disculparnos y buscar el perdón de aquellos que sufrieron las consecuencias duraderas de sus pecados.

Muchos de nosotros sentimos que había llegado el momento al acercarnos a la Reunión Anual de la CBS de 1995 en Atlanta, donde celebraríamos el 150 aniversario de nuestra fundación. Fui con el entonces presidente de la CBS, Jim Henry, y le conté que antes de celebrar el aniversario, teníamos ropa de cama muy sucia en el armario que teníamos que ocuparnos. Él afirmó esto con entusiasmo y acordó suspender las reglas de la Convención y hacer que la resolución se informara un día antes para que pudiéramos aprobar la resolución de Reconciliación Racial antes de celebrar nuestro 150 aniversario.

Cuando lea la resolución, verá el espíritu de arrepentimiento, dolor y anhelo de reconciliación espiritual que lo energizó. Fue recibido gentilmente por muchos de nuestros hermanos y hermanas afroamericanos. La resolución marcó una diferencia real, gracias a Dios.

Sin embargo, me entristece que no hayamos progresado más en la transformación de nuestra Convención Bautista del Sur y de nuestra nación al tratar con el “pecado original” del racismo en Estados Unidos.

Cuando trato con problemas raciales, siempre voy a la Biblia primero y luego al Dr. Martin Luther King Jr. En la Biblia, veo el racismo condenado de principio a fin. Génesis nos dice "Dios creó al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó" (Génesis 1:27) y "Adán llamó el nombre de su esposa Eva: porque ella era la madre de todos los vivos”(Génesis 3:20, énfasis agregado). En consecuencia, solo hay una raza: la raza humana. La investigación científica ahora está confirmando lo que la Biblia nos dijo todo el tiempo: todos venimos de un antepasado común.

En el Nuevo Testamento, se nos informa que “Dios no hace acepción de personas, pero en toda nación todo el que le teme y hace lo recto le es aceptable” (Hechos 1:34), y “Él hizo de un solo hombre a cada nación de la humanidad viva sobre toda la faz de la tierra ”(Hechos 17:26).

Y finalmente, por supuesto, tenemos el lenguaje que lo abarca todo del versículo más conocido de toda la Biblia, “Porque tanto amó Dios a la mundo que dio a su Hijo unigénito, que quien sea cree en él, no debe perecer, mas tener vida eterna ”(Juan 3:16, énfasis agregado).

Cuando me dirijo al Dr. King, lo encuentro nunca vacilante de un profundo compromiso con la reconciliación racial. Como reiteró recientemente la sobrina del Dr. King, Alveda, “Martin Luther King predicó el amor, no el odio; paz, no violencia; hermandad universal, no racismo ".

El Dr. King, en su incandescente "Carta desde una cárcel de Birmingham" de 1963 (que creo que debería ser una lectura obligatoria antes de que cualquier estudiante de último año de secundaria estadounidense pueda graduarse, junto con el "Discurso de Gettysburg"), el Dr. King recordó a los cristianos que nuestro mandato divino es ser termostatos espirituales, que fijan la temperatura espiritual de la sociedad, no simplemente termómetros que registran su temperatura.

¿Estoy decepcionado de que no hayamos tenido más éxito en sofocar los demonios del racismo en el último cuarto de siglo? ¡Sí! Sin embargo, uno de los consuelos de los años que avanzan es el don de contexto proporcionado por el tiempo y la experiencia.

Nacido en el primer año (1946) del “Baby Boom”, soy un niño de la era de los derechos civiles. Vi la muerte de Jim Crow y segregué fuentes de agua potable y baños. Fui testigo de la emancipación de millones de afroamericanos en las Leyes de Derechos Civiles de 1964 y 1965 y la Ley de Derechos Electorales de 1967. He sido testigo y experimentado los altibajos desde entonces. En consecuencia, no solo veo la brecha que queda, sino la distancia recorrida y los avances que se han logrado.

Que todos nos inspiremos para completar el viaje hacia la realización del sueño del Dr. King de un país donde todas las personas sean "juzgadas no por el color de su piel, sino por el contenido de su carácter".

Si los años me han enseñado algo, me han enseñado esto: el Evangelio del Señor Jesucristo es la única manera de completar el viaje hacia la realización del sueño del Dr. King para nuestro país.

La sal de la ley puede cambiar las acciones, pero solo la luz del Evangelio puede cambiar las actitudes. La sal de la ley puede cambiar los comportamientos, pero solo la luz del Evangelio puede cambiar las creencias. La sal de la ley puede cambiar los hábitos, pero solo la luz del Evangelio puede cambiar los corazones.

No nos cansemos de hacer el bien. Que Dios nos dé la fuerza y ​​la sabiduría para terminar el viaje juntos, tomados del brazo, redimidos y reconciliados corazón a corazón. Ocupémonos de los asuntos de nuestro Padre.

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