Bautismo: ¿De dónde sacaste la autoridad?

Mateo 21:23-27

Esta es una interpretación que he mantenido durante casi 35 años. Durante 21 años como pastor tuve la suerte de tener iglesias que siguieron mi liderazgo en este asunto. Me sorprende que algunos bautistas del sur debatan sobre la necesidad de la inmersión para la membresía de la iglesia. Me decepciona que algunos bautistas del sur reciban miembros de iglesias que no pertenecen al Nuevo Testamento. Estamos a punto de perder nuestra identidad como bautistas si abdicamos de la necesidad de la autoridad de la iglesia del Nuevo Testamento para el bautismo. Nos enfrentamos a la amenaza del ecumenismo evangélico.

Jesús fue acosado por los religiosos de su época. Un elemento que se puso en duda fue su autoridad para el ministerio. La oposición trató de atrapar a Jesús, pero él los atrapó en su propia trampa. Jesús usó el tema de la autoridad de Juan para bautizar y reprenderlos.

Dado que Jesús usó el tema de la autoridad bautismal como defensa, no podemos minimizar su importancia. De hecho, es un problema en nuestras iglesias. Durante el tiempo de influencia liberal en nuestros seminarios, la enseñanza de la eclesiología bautista histórica fue abandonada en gran medida. Dado que muchos ignoraron la infalibilidad bíblica, los verdaderos distintivos bautistas se volvieron prescindibles.

Tenemos dos generaciones que saben poco sobre quiénes son y qué son. Debido al liberalismo en las denominaciones secundarias (anteriormente, "principales"), las iglesias bautistas del sur se han visto inundadas de feligreses que buscan membresía. ¿Alguna vez se ha preguntado por qué la membresía total de la SBC continúa aumentando mientras que el número de bautismos continúa disminuyendo?

¿Es un bautismo tan bueno como el otro? El artículo 7 de la declaración confesional de Fe y Mensaje Bautista aborda el tema de los bautistas del sur. “Ordenanza de la Iglesia” es el término óptimo en este artículo. En el artículo 6 tenemos la definición de una iglesia del Nuevo Testamento. Verá, algo o alguien tiene la autoridad para bautizar como dijo Jesús. La forma en que respondamos a este problema determinará la composición de nuestra convención.

Hay tres preguntas que debemos hacer para aclarar la doctrina de la autoridad para el bautismo. ¿La primera pregunta es?

¿La autoridad es individual o congregacional?

La creencia en la doctrina de la iglesia determina gran parte del enfoque del bautismo. Jesús instituyó la ordenanza del bautismo dentro de la iglesia. Jesús no bautizó, pero sus discípulos sí (Juan 4: 1-2). Jesús confió la autoridad del bautismo a la iglesia en Mateo 28: 18-20.

Escuche lo que el fundador de Union University, TT Eaton, dijo sobre quién podía bautizar: “Los bautistas afirman que el bautismo del Nuevo Testamento es la inmersión en agua en el nombre de la Trinidad de un creyente sobre la profesión de su fe por un apartados por una iglesia para tal servicio ". Prácticamente no hubo debate entre los bautistas del sur durante nuestros primeros años sobre quién tenía la autoridad para bautizar.

Juan el Bautista recibió una comisión de Dios para bautizar (Juan 1: 6). Jesús se sometió a su bautismo. Jesús fue bautizado para declarar su mesianismo. El bautismo no es procurativo, sino declarativo. ¿Jesús no se convirtió en el Hijo de Dios en el bautismo? Él proclamó que era el Hijo de Dios. De la misma manera, los creyentes testifican que ya somos hijos de Dios.

Jesús transfirió la autoridad para bautizar a la iglesia en sus comentarios finales antes de ascender al cielo. Si hubiera dado la autoridad a los apóstoles, entonces tendríamos que creer en la sucesión apostólica para el bautismo apropiado. Si hubiera dado la autoridad a los creyentes individuales, cualquier niño de 6 años que sea creyente podría bautizar a cualquier converso en cualquier lugar.

Cada bautismo en el libro de los Hechos puede atribuirse a una iglesia local o sus agentes misioneros. Las personas que fueron salvas en Pentecostés se sometieron a la iglesia para el bautismo (Hechos 2: 41-42). Con la excepción del eunuco etíope, todos los conversos se bautizaban e inmediatamente se unían o formaban una congregación. La Escritura guarda silencio sobre el final de la historia del etíope, por lo que es pura conjetura que él inició una iglesia o bautizó a alguien él mismo.

La responsabilidad mutua y una comunidad de fe están ligadas a la autoridad congregacional del bautismo. El individualismo estadounidense ha nublado nuestro pensamiento sobre esta práctica básica del Nuevo Testamento. La autoridad para el bautismo es congregacional.

La segunda pregunta que debemos hacernos acerca de la autoridad del bautismo es:

¿Es la autoridad objetiva o subjetiva?

He escuchado a pastores decir que mientras la persona se sienta satisfecha con su bautismo, es aceptable. He escuchado a otros decir que aunque la iglesia o la persona que realizó el bautismo creyó en caer de la gracia, rociando para el bautismo o la regeneración bautismal, mientras el creyente no aceptara esas doctrinas, su bautismo es válido. Esto hace que la autoridad bautismal sea subjetiva a la opinión personal del individuo más que a la verdad bíblica objetiva. Hechos 19 es un ejemplo de que cualquier bautismo es suficiente. Pablo requirió que los que habían sido sumergidos fueran "rebautizados".

La cultura se ha vuelto tan egocéntrica que la experiencia es ahora la autoridad final. La verdad es lo que quieras que sea. Cuarenta años de neo-ortodoxia hicieron más que socavar la creencia en la naturaleza de las Escrituras como la Palabra infalible de Dios. Al socavar la Biblia, la ortodoxia doctrinal ha sufrido en consecuencia.
El bautismo es solo para creyentes (Hechos 8: 36-38). El bautismo es solo por inmersión (Colosenses 2:12). El bautismo da un testimonio de la resurrección de Cristo y la nueva vida del creyente (Romanos 6: 3-4).
En el estado donde sirvo, El Álamo se encuentra en San Antonio como un recordatorio de los 232 estadounidenses que dieron su vida el 6 de marzo de 1836 para que otros pudieran vivir libres. Millones han sido martirizados durante los últimos 20 siglos por el bautismo de los creyentes, que fue un testimonio de su fe en Cristo. Murieron por una doctrina bíblica que tratamos con demasiado bajo precio. Nunca debemos perder de vista la verdad objetiva que valora el modo adecuado (inmersión), el candidato adecuado (creyente) y la autoridad adecuada (iglesia).

¿La tercera pregunta?

¿La autoridad es temporal o permanente?

El factor fundamental es que el bautismo bíblico solo puede ser administrado por una iglesia del Nuevo Testamento. Hershel Hobbs enfatizó esto: “Todos los grupos cristianos que practican el bautismo sostienen que debe preceder a la Cena del Señor. Los bautistas dicen lo mismo. La pregunta es, '¿Qué constituye el bautismo del Nuevo Testamento?' Por lo tanto, la diferencia entre los bautistas y otros es en este punto, no sobre la Cena.
Por lo tanto, si los bautistas son 'cerrados' cualquier cosa, son 'bautistas cerrados' ”. Si Hobbs estaba en lo cierto, ¿necesitamos saber la definición de una verdadera iglesia del Nuevo Testamento?

Permítame presentar algunas notas irreductibles. Una verdadera iglesia del Nuevo Testamento tiene las siguientes marcas de identificación:

4 Consiste en creyentes bautizados en el Señor Jesucristo (Hechos 2:41).
4La Biblia es su regla final de fe y práctica (Hechos 2:42). Ninguna revelación extrabíblica puede igualar la Palabra de Dios.
4¿Predica que la salvación es solo por gracia, solo por fe, solo en Cristo? que incluye la seguridad eterna del creyente (Hebreos 10:39).
4Es una teodemocracia autónoma (Hechos 1: 15-26). La autonomía de la iglesia local está bajo el señorío de Jesucristo.

Lamentablemente, algunas iglesias bautistas no son iglesias del Nuevo Testamento. Y algunos que tienen un nombre diferente al de "Bautista" bien pueden ser una iglesia de Jesucristo. Lo que una iglesia cree y practica es lo que la convierte en una iglesia del Nuevo Testamento, no el nombre sobre la puerta.

Hay cuatro niveles de compañerismo y cooperación. Los individuos pueden relacionarse bajo la sangre de Cristo. Este es un vínculo común de todos los creyentes. Evangelísticamente, las personas y los grupos pueden trabajar juntos cuando están de acuerdo con el mensaje del evangelio.

El artículo 15 de la Fe y Mensaje Bautista establece: Los cristianos deben estar dispuestos a trabajar con “todos los hombres de buena voluntad en cualquier