La lucha con la membresía regenerada de la iglesia tiene una larga historia, dicen los expertos

Aunque los bautistas siempre han estado convencidos de que la membresía de la iglesia regenerada es el estándar bíblico, desde el siglo XVII se han preocupado de que el estándar se esté erosionando en las iglesias, dicen varios profesores y pastores del seminario bautista del sur.

La membresía regenerada de la iglesia es la doctrina de que todos los miembros de una iglesia local deben ser creyentes nacidos de nuevo que hayan sido bautizados por inmersión después de su conversión a Cristo.

“El concepto de una membresía de iglesia regenerada refleja la idea de una iglesia de creyentes”, dijo Jason Lee, profesor asociado de teología histórica y decano asistente de estudios teológicos en el Southwestern Baptist Theological Seminary en Fort Worth.

“A lo largo del Nuevo Testamento, la iglesia es vista como un grupo de creyentes reunidos intencionalmente con el propósito de adorar y ministrar. Esta adoración incluye escuchar la Palabra de Dios proclamada, participar en la Cena del Señor y bautizar a los nuevos creyentes. Estas actividades solo deben ser realizadas por aquellos que han experimentado la obra regeneradora del Espíritu Santo a través de la fe en Cristo ".

Lee explicó que cuando a los no creyentes se les permite convertirse en miembros de la iglesia, otras áreas de la iglesia como las ordenanzas, la disciplina y la unidad de la iglesia también se ven comprometidas.

Los cristianos comenzaron a comprometer la membresía de la iglesia regenerada en la Edad Media, cuando el cristianismo se convirtió en la religión oficial del Imperio Romano y todos fueron bautizados cuando eran bebés y considerados miembros de la iglesia, dijo Tom Nettles, profesor de teología histórica en el Seminario Teológico Bautista del Sur. en Louisville, Ky.

Durante la Reforma Protestante, líderes como Martín Lutero y Juan Calvino desafiaron la idea de que la verdadera iglesia estaba formada por todos los ciudadanos del estado secular, dijo Nettles, quien enseñó historia de la iglesia en Southwestern de 1976 a 1982 y fue coautor de “Baptists and la Biblia ”con el fallecido L. Russ Bush. Sin embargo, los reformadores no fueron lo suficientemente lejos porque vieron a la verdadera iglesia como un grupo secreto dentro de la iglesia estatal, dijo.

Los anabautistas fueron el primer grupo en argumentar que las iglesias locales deberían estar compuestas solo por personas que dan evidencia de haber nacido de nuevo y han sido bautizadas, dijo. Si bien no cree que los bautistas desciendan de los anabautistas, Nettles dijo que los primeros bautistas adoptaron una membresía de la iglesia regenerada basada en la influencia de los anabautistas.

Desde el inicio de la Convención Bautista del Sur en 1845, los Bautistas del Sur estaban comprometidos con la idea de tener una iglesia de creyentes solamente. William B. Johnson, el primer presidente de la CBS, defendió la membresía de la iglesia regenerada en su libro de 1846 "El Evangelio Desarrollado".

"¿Cuáles son, entonces, los materiales bíblicos de una iglesia de Cristo?" Johnson escribió. "Evidentemente arrepentidos, pecadores creyentes, bautizados en una profesión de fe en Cristo, súbditos conscientes, capaces de ser enseñados todas las cosas que Cristo manda".

William Williams, otro de los primeros bautistas del sur y uno de los profesores fundadores del Southern Seminary, apoyó la misma doctrina en su obra de 1874 "Apostolic Church Polity".

“Los miembros de las iglesias apostólicas eran todos personas convertidas, o se suponía que estaban convertidas”, escribió Williams. “En varias epístolas se les llama 'santos', 'hermanos fieles', 'hijos de Dios', 'santificados en Cristo Jesús'. Las muchas exhortaciones a una vida piadosa y una conversación santa presumen que son 'nuevas criaturas en Cristo Jesús'; y los motivos por los que se hacen cumplir son tales que cabría esperar que no tuvieran fuerza sobre ninguna otra presunción ".

LAS 'NUEVAS MEDIDAS'
Ya en el siglo XVII, el mismo siglo en el que vivieron los primeros bautistas, los bautistas comenzaron a preocuparse por la disminución de la membresía de la iglesia regenerada. Sin embargo, Nettles cree que la mayor amenaza para regenerar la membresía de la iglesia surgió en el siglo XIX cuando los métodos evangelísticos de Charles G. Finney se hicieron populares.

Las "nuevas medidas" buscaban llevar a los pecadores a la salvación mediante el uso de presiones emocionales y sociales junto con la predicación del evangelio. Por ejemplo, Finney pidió a las personas que se sintieran culpables de pecado durante las reuniones de avivamiento que se sentaran en un lugar designado conocido como el "banco ansioso". Durante un servicio de adoración, el predicador apelaría directamente al banco ansioso y otros asistentes enfocarían su atención en orar por los que estaban sentados allí.

Los periódicos estatales bautistas de mediados del siglo XIX relatan historias de cómo las nuevas medidas dieron como resultado que personas no salvas se agregaran a los roles de miembros de la iglesia, dijo Nettles. La práctica de aceptar a aquellos que profesan la fe durante el emocionalismo de una reunión de avivamiento, sin más consejos para sentir si sus decisiones son creíbles, continúa alentando la aceptación de los miembros de la iglesia no regenerados, agregó.

Cuando se informa que decenas de personas se han convertido a través de esfuerzos evangelísticos, pero pocos siguen siendo miembros de la iglesia comprometidos meses después, esos métodos “pervierten nuestras iglesias”, dijo Nettles.

En su discurso de graduación de 1879 en Southern Seminary, el presidente James P. Boyce expresó su preocupación de que los bautistas del sur tuvieran iglesias impuras porque estaban admitiendo personas como miembros que no daban evidencia de que el Espíritu Santo había cambiado sus corazones y los había salvado.

Boyce les dijo a los graduados del seminario que un pastorado exitoso era aquel en el que casi todos los miembros de la iglesia evidenciaban su salvación mediante el compromiso diario con Cristo.

En su libro "Firefall: How God Has Shaped History Through Avivals", los coautores Malcolm McDow y Alvin Reid reconocen que los métodos evangelísticos introducidos en el siglo XIX "han sido fuente de controversia desde los días de Finney hasta los nuestros". Si bien señalaron el uso de Finney de reuniones separadas para dar consejos sobre cómo uno podría ser salvo y visitas de casa en casa donde se dieron instrucciones sobre la salvación personal, los autores están de acuerdo en que los puntos de vista de Finney dieron impulso a un enfoque más centrado en el hombre en el avivamiento.

“El mismo Finney admitió más tarde en el ministerio que enfatizó demasiado el papel del hombre en la salvación”, dijo Reid al TEXAN. "Sin duda, el impacto a largo plazo de las nuevas medidas fue llevar a la manipulación de las personas por parte de más de unos pocos y una consecuencia no deseada del ministerio de Finney fue un aumento de miembros no regenerados".

Reid dijo que encuentra fallas en ambos extremos: aquellos que enseñaron que Dios tendría que enviar avivamiento si se siguieran los pasos uno, dos y tres, y aquellos que se opusieron tanto al énfasis como para no llamar a la gente a la salvación.

"Aunque algunos han movido el péndulo demasiado hacia el otro lado en nuestros días, creo que muchas veces hemos diluido el evangelio en nuestro evangelismo bien intencionado, y creo que nuestras listas de iglesias están absolutamente llenas de personas perdidas", concluyó. Reid, quien dijo estar de acuerdo con la convocatoria de una resolución sobre el tema en la SBC de este año.

Nettles del Southern Seminary dijo que la unidad organizativa tuvo prioridad sobre los estándares rigurosos de membresía o la práctica del discípulo de la iglesia por temor a causar división en las primeras décadas del siglo XX. Incluso el desarrollo bien intencionado del Programa Cooperativo en 20 enfatizó el apoyo unido de las misiones y menos atención para hacer cumplir una membresía de la iglesia regenerada, dijo Nettles.

“Cualquier cosa que disminuya la membresía, cualquier cosa que cree división o tenga el potencial de cisma o controversia dentro de las congregaciones se consideró perjudicial no solo para el testimonio bautista en ese lugar, sino también para el testimonio bautista en todo el mundo”, dijo Nettles. “Entonces, el concepto de una membresía disciplinada de la iglesia comenzó a caer aún más debido a la necesidad de tener los números correctos para el apoyo del Programa Cooperativo a medida que se desarrollaba”.

Nettles enfatizó que el Programa Cooperativo no tenía la culpa de la disminución de la membresía regenerada de la iglesia.

“No culpo al Programa Cooperativo”, dijo. “Soy un completo partidario de esto. Lo que estoy diciendo es que no parecía haber una mentalidad lo suficientemente segura de que cualquier cosa que vayamos a hacer como iglesias, debemos hacerlo como iglesias compuestas por miembros regenerados. Necesitamos hacerlo como personas que se preocupan por que los miembros demuestren el poder del evangelio en sus vidas, ante todo, y el progreso y la santidad ".

La campaña "A Million More in '54" de la SBC para bautizar a un millón de personas en 1954 fue otra ocasión en que los bautistas del sur admitieron como miembros de la iglesia a personas que no dieron evidencia de una verdadera conversión, según James Bryant, profesor principal de teología pastoral en Criswell. Colegio en Dallas.

“Tiendo a pensar que el problema con los miembros no regenerados es una deficiencia denominacional que se remonta a 'Un millón más en el 54', cuando se informaba que los niños de 4 y 5 años eran bautizados en cartas anuales. Además, antes de Billy Graham, no había consejería personal al frente de la iglesia ”, dijo Bryant, sugiriendo que la consejería rápida a veces alienta la aceptación de miembros no regenerados que no han sido examinados a fondo.

Aún así, hay algunas señales alentadoras de que la membresía regenerada de la iglesia puede estar regresando. Mac Brunson, pastor de la Primera Iglesia Bautista en Jacksonville, Florida, y ex pastor de la Primera Iglesia Bautista en Dallas, dijo que limpió los rollos en Dallas para que las personas que no habían asistido a la iglesia durante décadas no fueran contadas como miembros.

“Cuando llegué a FBC Dallas, todos sabían que los rollos no eran precisos, así que los hice limpiar”, dijo. “Despegamos miles y miles. Empezamos a reflexionar honestamente sobre lo que dirigíamos, es decir, quién estaba realmente en la Escuela Dominical un domingo por la mañana. Luego enumeramos por separado los que estaban en las misiones ".

Brunson agregó que también se esfuerza en Jacksonville para mantener en la lista de la iglesia solo a aquellos que dan evidencia de ser miembros regenerados.

“Durante demasiado tiempo hemos equiparado el tamaño con la grandeza”, dijo. “Ese es un nombre inapropiado. También hemos dividido las iglesias y etiquetado a algunas como megaiglesias. Cualquier iglesia que esté predicando activamente el evangelio, viendo gente salvada, haciendo el trabajo de la iglesia es una mega iglesia. La razón es porque es un mega trabajo realizar el trabajo del reino.

"De todos modos, dudo que Dios esté muy impresionado con nuestros rollos", agregó Brunson.

Una membresía de la iglesia no regenerada finalmente afecta el progreso del evangelio en todo el mundo, ya que la integridad de ese testimonio se ve comprometida, dijo Gordon Fort, vicepresidente de operaciones en el extranjero de la Junta de Misiones Internacionales, a los fideicomisarios de la IMB reunidos en Texas en abril. Fort dijo que las encuestas revelan poca diferencia entre las actitudes de los creyentes y los no creyentes con respecto al comportamiento moral.

“¿Dónde vive esta gente? Están en sus iglesias ”, respondió.

Los misioneros reclutados de iglesias locales que no logran elevar un alto estándar de conducta cristiana probablemente llevarán esa actitud con ellos en el extranjero, explicó.

"¿Quién es responsable de eso?" preguntó, poniendo la responsabilidad en los pastores, líderes de la iglesia, líderes de la Escuela Dominical y del discipulado.

"¿Estamos tan absortos en nuestra cultura que tenemos miedo de abordar con nuestros feligreses el tema de la vida santa para que no ofendamos?" Preguntó Fort. “La razón por la que tú y yo fuimos parte del Resurgimiento Conservador fue porque creímos que era importante que la Palabra de Dios, su Palabra infalible, fuera nuestra única guía para la vida. ¿Cuándo fue la última vez que se sentó en una congregación donde se predicó la Palabra de Dios en lo que respecta al pecado? " desafió.

Lee de Southwestern Seminary sugirió que las iglesias protejan la membresía de la iglesia regenerada mediante la implementación de clases de membresía, entrevistas para miembros potenciales, convenios de la iglesia y disciplina de la iglesia. Lee animó además a las iglesias a mantenerse en contacto con esos miembros inactivos.

"Si las iglesias se tomaran en serio la membresía, harían todo lo posible para asegurarse de que todos los miembros de la iglesia fueran contactados de alguna manera u otra de manera regular", afirmó Robert Mathis, vicepresidente asociado de evaluación institucional en Southwestern Seminary.

Recomienda utilizar la Escuela Dominical como el medio básico de "mantener la membresía de la iglesia y el lugar fundamental para el ministerio".

En un momento, la lista de la Escuela Dominical fue "exagerada con buenos resultados", dijo. “Y esto no sería un problema ya que se suponía que la Escuela Dominical era un punto de entrada a la iglesia. Pero luego llegó a un punto en el que era más difícil inscribirse en la Escuela Dominical que era unirse a una iglesia. A menudo, tenía que asistir a la Escuela Dominical tres veces seguidas antes de poder inscribirse. Mientras que la membresía de la iglesia solo requería un viaje por el pasillo ".

Se han anunciado al menos tres resoluciones para su consideración por el Comité de Resoluciones de la SBC de este año.

Nettles dijo que espera que una resolución “pueda ser adoptada de tal manera que indique que la convención en su conjunto está preocupada por eso, quiere dar un testimonio de nuestra comprensión histórica de eso como un medio de decirlo. 'Creemos que el evangelio es poderoso. Y cuando una persona es convertida por el evangelio, ama al pueblo de Dios, ama la Palabra de Dios, ama a la iglesia y es gente santa '”.