Después de compartir un brunch del Día de la Madre con dos familias que se están dedicando fiel y sacrificadamente a la vida de nuestra iglesia, comencé a reconsiderar la cooperación. Mientras nos atiborrábamos de waffles y tocino crujiente, recordé los ricos beneficios que se derivan de la “forma bautista” del ministerio compartido (aparte de las cenas compartidas).

Tome mi brunch del Día de la Madre, por ejemplo. Joe y Amy Baumgardner se sentaron a mi izquierda. Son miembros de la Iglesia Bautista de Pittsburgh (PBC), una de las pocas iglesias bautistas del sur establecidas en Pittsburgh.

Digo “una de pocas” porque según la Asociación Bautista del Suroeste de Pensilvania, solo hay 60 iglesias para alcanzar una población de 3 millones de personas, de las cuales 2 millones se consideran sin iglesia. El sitio web de la asociación calcula que hay una iglesia de la CBS por cada 61,225 personas en el suroeste de Pensilvania. En Alabama, por ejemplo, ese número es una iglesia por cada 1,452.

Los Baumgardner, nativos de Pensilvania, han asistido a PBC durante seis años. Pero cuando los misioneros de la Junta de Misiones Norteamericanas Ken y Paula Cordray se mudaron a Steel City para plantar Living Faith Community Church (LFCC), los Baumgardner sabían que Dios los estaba llamando a cooperar con el comienzo de la nueva iglesia de alguna manera.

Entonces, cada dos domingos, la pareja asiste al servicio de adoración temprano en PBC, luego cruzan la ciudad para servir en la clase de preescolar y guardería de LFCC. Aunque los Baumgardner descubrieron una nueva forma de participar en misiones cooperativas sin dejar su iglesia local, el sacrificio de tal cooperación es alto.

A la mayoría de las personas no les gusta servir en el vivero de su propia iglesia, y mucho menos conducir por la ciudad para servir en el vivero de otra iglesia. (La dificultad de reclutar y mantener a los trabajadores de las guarderías de la iglesia da testimonio de ese hecho).

Además, considere a Dave y Kim Lenon, quienes se sentaron a mi derecha en nuestro brunch.

Los Lenon sirven actualmente en dos plantas de iglesias bautistas del sur separadas en Pittsburgh. Los domingos por la mañana, la pareja da la bienvenida a nuevos invitados en LFCC y los domingos por la noche animan a la Iglesia Doxa en un municipio cercano. Son saludadores, líderes, guerreros de oración, partidarios del ministerio, anfitriones de grupos pequeños y más.

Durante nuestra comida juntos, la pareja habló sobre el gozo que han experimentado al cooperar con ambas iglesias. Asimismo, LFCC "comparte" alegremente los Lenons con Doxa, porque su ministerio cooperativo ayuda a ambos ministerios a mostrar la gloria de Dios a una ciudad no alcanzada.

Pero para muchos bautistas del sur, "cooperación" es un término cargado. Si bien la cooperación es parte del rico tejido de nuestra herencia denominacional, también es una palabra que puede hacer que las generaciones más jóvenes se quejen. Eso es porque cuando les dices a los bautistas que necesitan cooperar más, algunos creen erróneamente que simplemente estás pidiendo más dinero.

Sin embargo, en la política bautista, la cooperación está verdaderamente ligada a las finanzas. El Programa Cooperativo de la SBC es EL principal mecanismo de donación unificado entre las 50,000 iglesias de la denominación, que ahora son para impulsar diversos esfuerzos misioneros. Evangelismo, discipulado, plantación de iglesias, ayuda ante desastres: el Programa Cooperativo permite que las iglesias pequeñas cumplan con la Gran Comisión a lo grande.

Personalmente, el resultado del ministerio compartido en la plantación de iglesias solo ha reforzado mi confianza en los mecanismos tradicionales de ministerio compartido de la CBS. Pero el tipo de cooperación sacrificada demostrada por los Baumgardner y Lenons es nuevo para mí.

Vivir en un área pionera, una región de América del Norte que aún no está saturada con el evangelio, me ha expuesto a la necesidad de un nuevo tipo de ministerio cooperativo. Descubrí una necesidad de cooperación que va más allá de dar dinero a causas buenas, incluso bíblicas. Descubrí una necesidad de cooperación que abarca más que establecer asociaciones para eventos especiales.

Las iglesias que cooperan con LFCC lo hacen sin ningún avance personal para su propio ministerio. No reciben ningún beneficio económico y una exposición ministerial absolutamente nula. No hay palmaditas en la espalda, no hay nuevos miembros potenciales y no hay "me gusta" adicionales en Facebook o seguidores en Twitter.

De hecho, gran parte de nuestro grupo central se formó cuando las iglesias del área, como Pittsburgh Baptist Church y Faith Community Church Lakeside, invirtieron en LFCC compartiendo voluntariamente con nosotros algunos de sus miembros activos y vibrantes. Según los estándares del mercado, esto significa que estas iglesias perdieron más de lo que ganaron.

¿Esas iglesias, que son iglesias pequeñas y medianas, extrañan a los miembros que sirven cada semana dentro de los muros de su propia iglesia? Sin duda alguna. ¿Estas iglesias ya cooperan con otras iglesias bautistas en misiones dando al Programa Cooperativo? Por supuesto. Esta importante medida de cooperación debe seguir siendo uno de los pilares únicos de nuestra identidad denominacional compartida.

Pero si los bautistas van a lograr ganancias mensurables en la Gran Comisión en esta generación, se necesitará una nueva visión de cooperación que se extienda más allá de las finanzas y las estrategias de crecimiento de la iglesia.

Hará falta que las iglesias bautistas del sur, y las personas que las componen, compartan e inviertan sus vidas en otras iglesias bautistas del sur a su alrededor. Este tipo de servicio desinteresado, que permite que florezca otra iglesia en lugar de la nuestra, suena contrario a la intuición. Pero al final, también lo hace el evangelio.

Si continuamos refinando nuestra percepción de la cooperación, quién sabe, tal vez algún día haya más iglesias bautistas del sur en Pittsburgh, y más seguidores de Cristo cooperando para construir la Gran Comisión.

—Melissa Deming es una ex editora gerente de TEXAN, esposa y madre de gemelos que bloguea en melissademing.com, donde apareció esta columna por primera vez.

Se busca: una persona que ama al Señor para que se haga cargo de la operación de un ministerio bien establecido de tres décadas de antigüedad. También debe amar a los misioneros y desear ayudarlos en su obra de difundir el evangelio. No se requiere pasaporte. Y, oh, al individuo le deben gustar mucho los coches.

Como con cualquier producto o servicio que ha resistido la prueba del tiempo, la necesidad fue la madre de la invención, o más bien del ministerio, para Harvey Kneisel hace 32 años. Inspirado por sus propias experiencias y la sugerencia de un amigo, Kneisel creó la Fundación Macedonian Call. Pero hoy, a los 81 años, está listo para poner el ministerio y 26 juegos de llaves del auto en manos de otra persona.

“Tengo casi 82 ​​años. ¿Se va a caer al suelo cuando me vaya? Seguramente hay alguien menor de 81 años que ama a los misioneros ”, dijo Kneisel.

La Macedonian Call Foundation presta automóviles a misioneros extranjeros asignados en Estados Unidos en Texas o en los estados circundantes. La fundación da prioridad a los misioneros bautistas del sur. Como misioneros de la Junta de Misiones Internacionales en Asia durante 13 años, las licencias de Harvey y Charlene Kneisel estaban plagadas de largas listas de tareas pendientes incluso antes de dejar el campo. Una tarea costosa ya veces exasperante fue la adquisición de un automóvil durante su estadía en los Estados Unidos. La tarea no es diferente más de 30 años después.

Los permisos para los misioneros pueden durar algunas semanas o varios meses y existe la necesidad de transporte con cada viaje. Alquilar un vehículo tiene un costo prohibitivo y comprar un automóvil para tener que venderlo solo unos meses después suele ser una empresa que pierde dinero.

“Cada vez que nos íbamos, perderíamos entre $ 1,000 y $ 2,000”, dijo Kneisel sobre sus días de compra y venta de autos.

Después de retirarse de la IMB, Kneisel trabajó como ministro de misiones en la Primera Iglesia Bautista de Houston. Disfrutaba de la oportunidad de mantenerse en estrecho contacto con los misioneros, tanto a corto plazo como profesionales. Fue entonces cuando un amigo sugirió que Kneisel convirtiera su vieja frustración por el transporte en una oportunidad para el ministerio.

En 1980, después de consultar con amigos sobre la logística y el apoyo operativo, Kneisel adquirió su primer automóvil prestado: un Oldsmobile de 1967.

Dejando que se notara su sesgo automovilístico, Kneisel dijo: "Lo recorrimos durante decenas de miles de millas porque no se puede desgastar un Oldsmobile".

Los toyotas, admitió, también son vehículos duraderos.

Con 26 autos en la flota de MCF, "Eso es todo lo que puedo decir con gracia", dijo Kneisel, rechazando la idea de hacer crecer la flota.

Y esa gracia ha sido suficiente, dijo Kneisel. De los 1,439 préstamos en 32 años no ha habido accidentes con lesiones. Algunos de esos préstamos han sido para clientes habituales como Carla y Russell Minick, misioneros de IMB de licencia en Texas desde su puesto en Asia.

"Es una gran, gran bendición", dijo Carla Minick. La licencia de un año de la pareja termina en julio.

Dijo que la disponibilidad de un automóvil al llegar a Estados Unidos hace que el viaje sea aún más conveniente. Se necesita un automóvil desde el momento en que los misioneros llegan al aeropuerto hasta el momento en que parten. Con eso en mente, Kneisel incluyó un servicio de recogida y regreso al aeropuerto disponible por una tarifa.

La tarifa, agregó, solo se inició en abril en un esfuerzo por compensar el alto costo de la gasolina. Los misioneros también deben pagar una tarifa mensual de $ 100 para cubrir el costo del seguro. Los automóviles reciben mantenimiento y reparación de rutina cuando no están prestados, pero los misioneros son responsables del mantenimiento regular cuando el automóvil está en su poder.

Los Minicks han tenido que reemplazar tres neumáticos de su vehículo actual. Ese es un pequeño precio a pagar, dijo, en comparación con el gasto y la molestia de alquilar o comprar un automóvil. Y aunque el coche tiene 21 años, tiene poco kilometraje y "funciona muy bien".

La flota de MCF es mantenida por un mecánico “genio”, Alberto Largaespada. Kneisel dijo que Largaespada, que se gana la vida reparando autos, dedica su tiempo y atención a la flota, cobrando solo una fracción de lo que costaría una reparación estándar.

Kneisel dijo que Dios ha demostrado ser Jehová Jireh desde el establecimiento del ministerio y proporcionó a hombres como Largaespada y una junta directiva para apoyo y dirección. Desde el principio, Kneisel quiso operar el ministerio sin solicitar ayuda financiera. Dios, recordó haber dicho, proporcionaría los medios.

Kneisel conocía a innumerables personas que tenían un corazón para las misiones y querían ser parte de lo que se estaba haciendo en el extranjero. Se corrió la voz sobre la nueva organización sin fines de lucro en Houston y comenzaron a llegar donaciones, no solicitadas.

El segundo automóvil donado fue un Buick de 1961 con una junta de culata rota. La chatarra, como muchas otras formas de transporte donadas, resultó valiosa. La venta de dichos vehículos aporta los fondos necesarios para pagar el mantenimiento y la reparación de la flota.

A lo largo de los años, otras formas de transporte donadas incluyeron un avión Cherokee 150, un sedán BMW "casi nuevo", una motocicleta BMW (donada por un diácono) y un Buick de 1939 con solo 16,000 millas en el odómetro.

Una vez vendidas, las donaciones se tradujeron en 25 coches para la flota prestada. Kneisel dijo que aunque el automóvil BMW podría haberse usado en la rotación de préstamo, bromeó diciendo que los misioneros podrían no invocar una oferta de amor muy generosa después de su presentación sobre la vida austera en el campo si se los viera conduciendo el sedán de lujo de fabricación alemana.

Actualmente, Kneisel tiene almacenada una RV Rexhall Vision de 1997 de bajo kilometraje que está tratando de vender.

"Dios es bueno. Él ha proporcionado ”, dijo.

Kneisel espera seguir involucrado con MCF una vez que deje el liderazgo. Dijo que un individuo o incluso un grupo de personas podría hacerse cargo del ministerio con sede en Houston. Incluso le gustaría que el trabajo se expandiera a Dallas. Ministerios similares han tomado prestado el nombre de Macedonian Call Foundation, con el permiso de Kneisel, para establecer ministerios similares en otros estados.

El principal requisito para asumir el liderazgo de MCF es el amor por los misioneros y su trabajo y el aprecio por los automóviles.

Minick dijo que el amor de Kneisel por ambos ha sido obvio para ella.

“Son tan amables. Están muy entusiasmados con la cantidad de personas a las que han podido ayudar y cuántos autos hay en la flota ”, dijo.

Cualquier reemplazo debería apreciar el valor del ministerio para familias como la de ella. Tendría que ser "alguien que realmente vio cómo el aspecto del ministerio es una bendición", dijo.

Las personas o grupos interesados ​​en asumir el liderazgo de Macedonian Call Foundation o comprar la RV pueden llamar a Harvey Kneisel al 713-436-6092.

Los bautistas del sur señalaron su intención de ampliar la participación étnica, aprobando una serie de recomendaciones proactivas el año pasado en la reunión anual en Phoenix. En su nuevo papel como embajador presidencial para las relaciones entre iglesias étnicas, Ken Weathersby ha comenzado la tarea de ayudar a implementar esas recomendaciones simplemente escuchando.

“El objetivo principal es asegurarnos de que nos concentramos en la tarea que tenemos entre manos, es decir, penetrar la pérdida en América del Norte y el mundo”, dijo Weathersby al TEXAN. "La forma en que me he acercado a eso, en primer lugar, es escuchando la dirección de hacia dónde vamos en la vida de la convención y cómo queremos ser inclusivos en todo lo que estamos haciendo".

Weathersby se desempeñó más recientemente como vicepresidente asociado de movilización étnica en NAMB. Anteriormente también ocupó puestos de liderazgo en las áreas de plantación de iglesias y evangelismo de NAMB. También se ha desempeñado en un papel de liderazgo en la evangelización con la Convención Bautista de Tennessee y ha sido pastor de iglesias en Baton Rouge, Luisiana y Cincinnati.

Con más de 10,000 iglesias étnicas y afroamericanas entre las más de 45,000 que componen la Convención Bautista del Sur, Weathersby está convencido de que hay mucho que celebrar.

Una exhibición en la reunión anual en Nueva Orleans ilustrará las muchas caras de la denominación para mostrar su diversidad, dijo.

“Tenemos que destacar lo que Dios ya ha hecho en la vida de los bautistas del sur. Durante muchos años la gente ha trabajado y trabajado duro para asegurarnos de que nosotros, como bautistas del sur, penetremos en las comunidades con el evangelio ”, explicó. “Al hacerlo, hemos estado plantando iglesias sanas del Nuevo Testamento entre todos los grupos étnicos. Estamos agradecidos con Dios por eso ".

"Probablemente somos la denominación protestante más diversa debido a la cantidad de iglesias no anglosajonas que forman parte de nuestra convención", dijo Weathersby.

No existe un mecanismo para contar la diversidad dentro de las iglesias predominantemente anglosajonas, pero Weathersby ha visto suficientes congregaciones multiétnicas para ser alentadas. “Es simplemente asombroso ver lo que Dios está haciendo basado en construir relaciones y conocer a las personas de la comunidad”.

Tres consejos asesores designados conjuntamente por los presidentes del Comité Ejecutivo y la Junta de Misiones de América del Norte brindarán a Weathersby y a otros líderes de entidades de la SBC la oportunidad de escuchar a representantes de grupos no anglosajones. Un Consejo Asesor Hispano designado en septiembre pasado como una iniciativa ministerial de tres años ofrecerá las perspectivas que las iglesias hispanas y los líderes de iglesias aportan a la tarea común de alcanzar los Estados Unidos y otras naciones con el evangelio. A continuación, se formó un grupo similar compuesto por representantes afroamericanos y aún no se ha nombrado un grupo multiétnico.

“Vamos a escuchar a los líderes de nuestra iglesia y obtener información de ellos sobre cómo abordamos el trabajo conjunto por la causa de Cristo”, dijo Weathersby. "Ahora mismo estamos en modo de escucha".

Al reunirse con varios grupos, Weathersby quiere que comprendan cómo se pueden magnificar sus ministerios mediante las donaciones al Programa Cooperativo y las dos ofrendas misioneras para enviar misioneros a través de América del Norte y alrededor del mundo. “Como dijo un escritor, no estamos dando al Programa Cooperativo. Estamos dando a través del Programa Cooperativo ”, recordó.

Mientras coordina los esfuerzos para implementar los componentes del informe de estudio étnico de la SBC que fue aprobado abrumadoramente el año pasado, Weathersby alentará a las iglesias étnicas a participar plenamente en la vida de los bautistas del sur.

Se siente alentado por la elección de cuatro afroamericanos en las reuniones de la convención estatal el otoño pasado. “En la Convención de los Bautistas del Sur de Texas estamos agradecidos con Dios que la convención llamada Bro. Terry Turner para ser presidente del estado. Eso ayuda ”, dijo Weathersby. "Tenemos a Roscoe Belton como presidente estatal en Michigan, Mark Croston como presidente estatal en la Asociación General Bautista de Virginia y Kendrick Curry en la Convención de DC".

Weathersby no tiene ninguna duda de que habrá un mayor aumento en la diversidad de personas que sirven en los comités, juntas y comisiones de la SBC en los próximos años.

Esas expectativas son parte de las recomendaciones transmitidas por mensajeros a la reunión anual del año pasado. El cuaderno para el próximo presidente de la SBC incluirá un estímulo para "prestar especial atención al nombramiento de personas que representen la diversidad dentro de la Convención". El presidente informará el número total de personas designadas por grupos étnicos cuando los nombres de los comités se den a conocer el próximo año a Baptist Press.

Se pedirá al presidente de la SBC y al Comité de Orden del Día que den "la debida consideración a la identidad étnica de las personalidades del programa" que se alistaron para la reunión anual en 2013.

El Comité de Nominaciones de este año incluirá en su informe anual en Nueva Orleans el número total entre sus nominados que representan la diversidad étnica dentro de la vida bautista del sur.

“Vemos señales en este momento”, dijo Weathersby cuando se le preguntó si esperaba ver avances en la inclusión de diversas razas y etnias.

"Aquí vamos a la convención en Nueva Orleans con el potencial de nominar al primer presidente negro de la Convención Bautista del Sur, el pastor Fred Luter de Nueva Orleans, y como primer vicepresidente al pastor Nathan Lino de Texas", quien es blanco pero del sur Herencia africana.

“Vemos que Dios ciertamente está obrando”, dijo Weathersby. “Estoy muy contento de que Dios nos tenga a propósito haciendo discípulos entre todos los grupos étnicos. Al hacerlo, la gente se está conociendo y reconoce que, debido al estandarte de Cristo manchado de sangre, debemos trabajar juntos por su causa ”.

No hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre, no hay hombre ni mujer, porque todos sois uno en Cristo Jesús. (Gálatas 3:28)

Se me ha pedido que aclare y amplíe una declaración que hice a la Junta Ejecutiva de la Convención de los Bautistas del Sur de Texas en su reunión de primavera. En un intento de desafiar a la junta a orar por el presidente Barack Obama, hice la declaración de que "es difícil ser un pastor negro en una convención predominantemente blanca". Este fue mi esfuerzo por reducir la tensión del momento y pedir una súplica de comprensión. Desde entonces he desarrollado una gran aprensión por haber hecho esta declaración porque nunca quiero ser considerado como un presidente que representa a un grupo de personas. Permítanme dejarlo en claro: mi compromiso como presidente de esta gran convención estatal es representar a todas las etnias dentro de nuestras 2,400 iglesias sin importar la raza. Estoy orgulloso de representar una convención multicultural. Sin embargo, si una conversación sobre este tema ayudará a que el SBTC sea más inclusivo, estoy disponible.

No es ningún secreto que ha habido una mayor división cultural en nuestro país después de las elecciones presidenciales de 2008, y parece comparable en muchos aspectos a finales de la década de 1960 y principios de la de 70. Como pastor afroamericano, elijo permanecer daltónico y animo al pueblo de Dios a permanecer igual con todas las connotaciones raciales dirigidas al presidente Obama. Esta tarea, como pastor evangélico conservador, se ha vuelto cada vez más difícil a medida que intento comprender si las muchas connotaciones negativas asociadas con el nombre de Barack Obama se basan en su origen étnico o en algunas de sus políticas anti-bíblicas. Espero que la postura de las congregaciones conservadoras evangélicas, con respecto a las relaciones étnicas, esté determinada por su visión de las Escrituras. Sin embargo, la compañía histórica de raza, religión y política en Estados Unidos deja mucha incertidumbre en cuanto a los corazones convertidos de los hombres. Como pastor, incorporo intencionalmente en mis sermones la desaprobación bíblica del racismo, el aborto, la homosexualidad, el matrimonio entre personas del mismo sexo, la convivencia, el juego, la bebida, etc. pecados prevalentes.

Los valores morales de nuestro país se han erosionado bajo este presidente actual y su administración; me siento avergonzado y avergonzado. Asimismo, estos mismos sentimientos se replican cuando veo a quienes utilizan las políticas antimorales de esta administración para esconderse detrás de su racismo. Una de mis principales preocupaciones es cómo llevar a mi iglesia a salvar la división racial y permanecer ciego al color en el proceso.

La mañana después de las elecciones de 2008, estaba encantado de ser un estadounidense que vivía en un país que había alcanzado un punto de diversidad étnica al elegir a un afroamericano para el cargo más alto de su gobierno. Rápidamente me encontré atrapado entre una comunidad afroamericana que estaba encantada y la molestia de muchos conservadores evangélicos. Como podría imaginarse, esta es una situación espiritual y sociológica difícil de manejar.   

La emoción de muchos afroamericanos conservadores comenzó a desvanecerse en irritación cuando los partidos políticos opuestos continuaron su guerra a expensas de todos los estadounidenses. Esta molestia e irritación se infiltró en nuestras iglesias entre las personas que aman al Señor de todos los orígenes étnicos. En la comunidad negra, el término “conservador evangélico” se ha convertido en sinónimo de racismo debido a su inclinación hacia un partido político. Además, la CBS, respetando sus puntos de vista bíblicos conservadores, se ha identificado con un movimiento anti-Obama, que la mayoría de los negros creen que se deriva del racismo y no de las creencias bíblicas. Los pastores bautistas negros del sur a menudo se enfrentan a la pregunta: "¿Por qué seguimos afiliados a la SBC cuando el partido político de su elección puede decir cosas tan malas e hirientes sobre el presidente de los Estados Unidos?" Para mí, es difícil observar los efectos negativos que la política tiene en el cuerpo de Cristo en base a prejuicios culturales.

Esta declaración de posición sobre la raza, que se encuentra en el sitio web de la Comisión de Ética y Libertad Religiosa, dice:

“Trágicamente, gran parte de la historia de nuestra nación está manchada con la fealdad de la discriminación racial y los prejuicios y, lo que es aún más angustioso, hubo un día en que muchos perdonaron estas actitudes desde los púlpitos de la iglesia, torciendo las Escrituras para justificar su comportamiento y pensamiento intolerantes, racionalizando que era perfectamente Está bien poseer y / o abusar de otro ser humano.

“Sin embargo, el pensamiento y el comportamiento racistas niegan la realidad de que cada uno de nosotros fue creado a imagen de Dios. Vacía a las Escrituras de su poder en nuestras vidas cuando aceptamos algunas de sus enseñanzas y rechazamos otras instrucciones bíblicas porque entran en conflicto con nuestra idea de lo que está bien y lo que está mal. Y por mucho que queramos creer lo contrario, el racismo no se ha borrado de la sociedad. Es pecado, puro y simple.

“Si bien hemos avanzado en nuestro país en esta área, aún no hemos llegado. Mucho de lo que muchos dijeron en voz alta en el pasado todavía lo susurran algunos ".

Creo que la CBS se esfuerza por superar los pecados antes mencionados. Mi elección como presidente de la SBTC, junto con otros tres afroamericanos que son presidentes estatales de la SBC, y la próxima elección del reverendo Fred Luter como el próximo presidente de la SBC, dice que estamos presionando constantemente por un nuevo día de inclusión. La lucha aún permanece por la inclusión étnica total en toda la vida bautista del sur, especialmente en sus puestos ejecutivos. Creo que los avances hacia una mayor diversidad mejorarán una atmósfera más complaciente con los pastores negros en la CBS. La siguiente ilustración del sermón, de Parson Bible Illustrator para Windows, ruego que nos ayude a salvar nuestra división cultural como bautistas del sur:

Poco después del final de la Guerra Civil, en una elegante iglesia de Richmond, se invitó a los miembros de la congregación a pasar al altar para recibir la Sagrada Comunión. Después de que varias filas de fieles vinieron y se fueron después de recibir la Comunión uno al lado del otro, un hombre negro caminó por el pasillo. Un tenso silencio se apoderó de todos. Nadie más se levantó para ir a recibir el pan y el vino, aunque muchos aún no habían recibido la Comunión. El negro empezó a arrodillarse solo. En silencio, un hombre alto, canoso y con porte militar se puso de pie y caminó por el pasillo hacia el lado del hombre negro. Juntos, se arrodillaron. Antes de que el predicador pudiera continuar, la gente se dio cuenta de que la persona arrodillada junto al hombre negro sin mostrar ninguna distinción era el general Robert E. Lee.

Aunque Lee no dijo nada, todos sabían que había demostrado su fe al unirse a ese adorador negro solitario en el altar. El ejemplo de Lee es un ejemplo para todos nosotros. Tenemos que trabajar para derribar las barreras raciales, culturales y denominacionales que nos dividen como cristianos. Estamos llamados a dejar atrás las heridas del pasado que nos separaron unos de otros, entregándolas a Dios y ofreciendo perdón a quienes nos han herido. Y en buscar el perdón de aquellos a quienes hemos herido. Estamos llamados a demostrar nuestra unidad en Cristo a través del amor. Tiene que empezar por nosotros. Tenemos que unirnos. Y tenemos que seguir subiendo. No importa cuál sea el voto: la oración de Cristo y el mandato de Cristo sigue siendo que seamos uno como Él es uno con Dios y que nos amemos unos a otros como Él nos amó. Esta es la Palabra del Señor para este día.

—Terry Turner es pastor de la Iglesia Bautista Amistad Mesquite y está cumpliendo su primer mandato como presidente de SBTC.

NUEVA ORLEANOS — La exclusividad cultural en la iglesia no representa ni el poder del evangelio ni la sociedad estadounidense en su conjunto. Y para que la iglesia mantenga su relevancia y vitalidad en las próximas décadas, eso tiene que cambiar.

Ese es el mensaje que Damian Emetuche, misionero nacional de la Junta de Misiones Norteamericanas y profesor asistente de Plantación de Iglesias Nehemías en el Seminario Teológico Bautista de Nueva Orleans, les está diciendo a sus estudiantes mientras se preparan para el ministerio en el siglo XXI.

Emetuche, quien también dirige el Centro de Día Cecil B. para la plantación de iglesias en NOBTS, tomó un camino único hacia su puesto actual en Nueva Orleans.

El esposo nacido en Nigeria y padre de cinco hijos se inició en el ministerio al servir como pastor y plantador de iglesias en su país de origen a principios de la década de 1990. Luego, en 1995, fue enviado como misionero de la Convención Bautista de Nigeria a la cercana Costa de Marfil para plantar iglesias. Sirvió en Costa de Marfil hasta 2003.

En 2004, Emetuche se mudó a los Estados Unidos para realizar un doctorado. del Seminario Teológico Bautista del Sur. Mientras estudiaba allí, se desempeñó como plantador de iglesias de la Junta de Misiones de América del Norte en Hamilton, Ohio, cerca de Cincinnati. Y en 2007, se mudó al área de Seattle donde trabajó como capellán, pastor y plantador de iglesias.

Emetuche, que llegó a NOBTS a principios de 2010, admite que es un recién llegado a la cultura estadounidense, pero eso no es necesariamente una desventaja.

“Veo las cosas, al menos por ahora, como un forastero”, dijo Emetuche.

Y como alguien que todavía tiene el punto de vista objetivo de un forastero, Emetuche ofrece una crítica importante de la iglesia estadounidense: en un momento en que América del Norte se está volviendo cada vez más multicultural, las iglesias de América del Norte tienden a ser culturalmente exclusivas. Con demasiada frecuencia, los miembros comparten la misma raza, nacionalidad o antecedentes socioeconómicos.

Eso es un problema, dijo Emetuche, primero porque va en contra del mensaje del evangelio.

EL PRECEDENTE BÍBLICO
Desde la experiencia de Pentecostés en Hechos 2 y la iglesia en Antioquía hasta los llamados del apóstol Pablo a la unidad en Efesios 3 y Gálatas 3, Emetuche dijo que el Nuevo Testamento pinta una imagen clara de la iglesia como diversa y multicultural.

“Creo que no había ninguna iglesia del Nuevo Testamento que fuera una iglesia homogénea”, dijo Emetuche. "Todas las iglesias del Nuevo Testamento eran multiétnicas".

Pero lograr la diversidad no siempre fue fácil para la iglesia primitiva.

El profesor de Nuevo Testamento y Griego de NOBTS, Gerald Stevens, dijo que la iglesia primitiva se enfrentó a si el cristianismo, como el judaísmo, debería tener prerrequisitos étnicos.

“¿El cristianismo está definido étnicamente? Esa era la pregunta que tenía ante sí la iglesia. Y de eso se trata Hechos 15 ”, dijo Stevens.

En Hechos 15, Pablo, Bernabé, Pedro y los líderes de la iglesia de Jerusalén se reunieron para debatir si los nuevos cristianos gentiles tenían que seguir solo a Jesús o tanto las enseñanzas de Jesús como las costumbres sociales del judaísmo. Stevens dijo que, en el centro del debate, había una batalla por la etnia.

“Los apóstoles eran los que estaban ayudando a romper ese molde de etnia como definitivo del pueblo de Dios”, dijo Stevens sobre el debate de Jerusalén. "Y comenzamos a percibir que no es nuestra etnia lo que nos convierte en el pueblo de Dios, sino nuestra obediencia y nuestra fe, independientemente de la etnia".

Stevens admitió que, tanto en los días de Jesús como en la actualidad, abrazar la diversidad puede ser difícil e incluso amenazador. Requiere una dosis saludable de humildad, que llega al corazón del mandamiento de Jesús de “Haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti”, dijo.

“En un entorno cosmopolita, no podemos reclamar el éxito del evangelio a menos que seamos multiétnicos y multiculturales en nuestra expresión visible del cristianismo”, dijo Stevens. "Los grupos que mostramos, los grupos de estudio bíblico, los grupos misioneros, cualquier grupo en el que nos presentemos al público, si no es multiétnico, no es el evangelio".

Emetuche se hizo eco de ese imperativo.

“En el reino de Dios, finalmente estaremos juntos, así que es mejor que aprendamos a estar juntos aquí”, dijo Emetuche. "Si la iglesia está dividida, tenemos poco o ningún mensaje para dar al mundo".

Una forma clave para que las iglesias existentes se vuelvan más diversas, dijo Emetuche, es diversificar su liderazgo.

“Con una iglesia multiétnica, el liderazgo tiene que ser diverso. Hay que tener líderes diversos intencionalmente ”, dijo.

El profesor de misiones urbanas de NOBTS, Ken Taylor, pastor en el vecindario de Gentilly en Nueva Orleans durante 27 años, se hizo eco de ese llamado a la diversidad de liderazgo. Hasta el huracán Katrina en 2005, Taylor se desempeñó como pastor de la Iglesia Bautista Elysian Fields. Posteriormente, las iglesias Elysian Fields y Gentilly Baptist adoraron juntas y luego se fusionaron.

Taylor dijo que la Iglesia Bautista de Gentilly es mitad afroamericana y mitad blanca. Y para reflejar esa diversidad racial, Taylor dijo que ha buscado una diversidad similar entre los líderes de la iglesia.

“Ha ayudado a la gente a ver que no solo somos una iglesia diversa, sino que también estamos dispuestos a tener diversidad en el liderazgo”, dijo Taylor.

Y esa fue una estrategia que la iglesia primitiva también siguió, dijo Stevens, cuando los apóstoles nombraron a un grupo de creyentes griegos para supervisar la distribución de alimentos a los griegos en la iglesia.

“Eso tuvo que haber sido incómodo para ellos. ¿Quién quiere ceder el poder? Eso no era necesariamente agradable, pero sabían que era lo correcto ”, dijo Stevens. "Para que todos tengan la propiedad de este ministerio, tenemos que empoderar a los demás".

Taylor también alentó a los pastores de la iglesia a comprender y reconocer la historia de su iglesia con respecto a la raza y la clase social en la comunidad circundante. En el caso de las iglesias bautistas de Elysian Fields y Gentilly, ambas congregaciones tenían una historia de exclusividad racial que tuvo que ser superada con años de amor y ministerio.

Y a medida que una iglesia logra una mayor diversidad, Taylor dijo que tanto los miembros como los líderes deben abordar la adoración (y los estilos de adoración) con una ración adicional de gracia.

“Simplemente se necesita mucha gracia, pero creo que también hay algo de disfrute”, dijo Taylor sobre la combinación de varios estilos de adoración. “La alegría es poder mirar hacia afuera y pensar: 'Esto es un poco como será el cielo'. Eso es algo grandioso ".

En última instancia, dijo Stevens, la diversidad puede afianzarse cuando la gente mira más allá de las diferencias externas para ver la riqueza de los puntos en común humanos justo debajo de la superficie. Dijo que ese fue un efecto positivo que tuvo el huracán Katrina en la comunidad de Nueva Orleans.

“Katrina nos sacudió y nos quitó nuestra identidad cultural [que tenemos] a través de nuestras casas, nuestros autos y nuestras posesiones. Una vez que se despojó de toda nuestra cultura, descubrimos que todos éramos seres humanos ”, dijo. “Las trampas de toda nuestra cultura se fueron río abajo, y todo lo que quedó fue solo una mano humana que se extendió hacia otra mano humana y preguntó '¿Puedo ayudarte?'”

—Reimpreso de NOBTS Vision Magazine. Escrito por Frank Michael McCormack | Seminario de Nueva Orleans